El blog de 道

¡Hola Roberto!

>Lo primero que me ha venido a la cabeza es que estamos ante una metáfora de que la práctica es interminable, que el buey, el camino, la vía, no son las etapas de un camino al final del cual hay una “meta”. Si fuera así, ¿qué haríamos una vez alcanzada esa meta?. Es decir, en el fondo la función de (esa metáfora que llamamos) “camino”, no es otra que animarnos a recorrer, a seguir recorriendo, ese camino, dicho de otra forma, la “meta” no es otra que el camino en si.

Pues si y no.

Creo que sí hay un camino, y de hecho aunque aprecio que aportes un punto de vista distinto, lo cual siempre es interesante, creo que en el caso de las diez estampas del boyero el sentido de “vía” o “progresión” está bastante claro, y además tiene todo el sentido. En última instancia es cierto que no hay camino ni objetivo, pero para el alumno o para cualquier otra persona que se acerque al fenómeno de la búsqueda espiritual existen etapas o fases, y de hecho en muchos momentos pueden ser muy útiles para saber donde te encuentras y no dormirte en los laureles de la iluminación por ejemplo.

Las estampas del boyero tienen probablemente su origen en el taoísmo. En un principio eran 8, y la secuencia acababa con el boyero y el buey (o el toro) trascendido. Cuando el budismo asimiló esta enseñanza añadió las dos imágenes finales, que basicamente hablan del paso del despertar a la sabiduría. Quizás porque de acabar en la octava estampa podría entenderse que el camino acababa en el despertar, cosa que rara vez ocurre si alguna vez ha ocurrido (esta postura sería más propia de vías graduales como el Theravada).

El que ha llegado a la última etapa sabe que no hay etapas (vaya, esto parece un koan XD ), y no tiene necesidad de guía o práctica (en el hinduismo le llaman el estado fácil o natural). Es una paradoja, así que no aspiro a que tenga sentido si se quiere analizar desde la lógica más cartesiana, pero así lo veo yo. Es la puerta sin puerta. Hay una práctica y una progresión, pero al “final” de esa práctica el aspirante descubre que nunca hubo etapas ni nada que buscar, que la realidad siempre estuvo presente en todo su esplendor.

Una imagen más moderna dice que la prática espiritual es como buscar tus gafas con las gafas puestas. La práctica o progresión sería el camino necesario para darse cuenta de que toda búsqueda es, en realidad, innecesaria. Obviamente una vez hecho el descubrimiento no tiene sentido seguir buscando, y es en ese sentido quizás que estoy de acuerdo contigo y podemos afirmar que la práctica es interminable: el trabajo consiste en no olvidar, en no volver a buscar otra vez (por costumbre, por inercia) las gafas de nuevo. Curiosamente esto precisamente es lo que ocurre en ese paso que he mencionado del despertar a la sabiduría: durante meses o años y en contra de tu propia experiencia te la pasas buscando, todavía un poco despistado, sin acabar de creerte que ya tienes las gafas puestas!!!

¡Perdón por ocupar tanto espacio en tu blog Tao!

¡Un abrazo!

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