El blog de 道


Los cincos rangos de Tosan
08/11/2013, 4:14 pm
Filed under: Descripcions | Etiquetas: , , , , ,

Aún parece extendida la creencia de que la Iluminación completa es algo así como un evento explosivo que te deja flotando en el nirvana de golpe. Pero habitualmente no es así. Habitualmente es un proceso progresivo escalonado por “descubrimientos” que nos mueven de una forma de ver la realidad a la siguiente.

El ch’an/zen, paradójicamente a pesar de su aparente espontaneidad no-reglada, ha establecido diversas formas de describir este proceso escalonado, casi siempre de forma poética o metafórica. Me vienen a la cabeza al menos tres intentos aunque seguramente hay más:

  • Las diez fases de la doma del buey de Kuòān Shīyuǎn
  • Las cuatro clasificaciones de LinChi
  • Los cinco rangos de Tosan Ryokan

Vamos a ver hoy estos últimos.

Tozan Ryokan (en japonés) o mejor dicho Dongshan Liangjie (807–869) puesto que era chino, se considera en fundador de la escuela Ch’an Caodong que luego derivaría en la Soto japonesa que es la escuela zen más difudida en occidente y cuyo máximo exponente fue Eihei Dogen.

Su descripción de los cinco rangos es extremadamente poética, como tantos otros maestros ch’an.

Los rangos que establece son:

  1. Lo aparente en lo real
  2. Lo real en lo aparente
  3. Llegada de lo real
  4. Llegada de la integración mútua
  5. Logro de la unidad

1. Lo aparente en lo real (Sho-chu-chen)

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Aún se vive en el mundo de la separación, no se reconoce al verdadero Ser. Aún se vive en el engaño de un pasado (y futuro). La referencia a la tercera vigilia (madrugada) puede referirse al momento de la meditación único momento en que en primera instancia se reconoce “al hombre sin rango”.

  1. Lo real en lo aparente (Hen-chu-sho)

Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

Aun estamos despertando, no dormidos, pero no despiertos del todo. Vemos nuestra verdadera naturaleza pero aún no entendemos. Hay confusión sobre lo que uno debe o no debe encontrar o ver.

  1. Llegada de lo real (Sho-chu-rai)

Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
Incluso si observas el tabú
en el actual nombre del emperador,
superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.

Se llega al entendimiento de la propia naturaleza, las palabras sobran aunque se siga viviendo en el mundo convencional. Llegada de lo real, vemos con claridad lo que somos, nuestra naturaleza búdica (Anatta).

  1. Llegada de la integración mútua (Hen-chu-shi)

Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir
El maestro de la espada
es como la flor de loto en el fuego.
Cláramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.

Se madura la realización y la forma espontánea de funcionar en el mundo. Llegada de la integración mútua, se debe integrar la naturaleza búdica con el mundo que nos rodea.

  1. Logro de la unidad (Hen-chu-to)

¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar
la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas

Y finalmente aquel que ni es ni no-es ya una persona “vuelve al mercado”, a la vida ordinaria, la búsqueda ha terminado, brasas y cenizas del dia a dia ya no le tocan.


6 comentarios so far
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A mi me gusta el comentario de Ch´ing-yüan, elocuente en su sencillez:

“Antes de estudiar el zen durante treinta años, veía las montañas como montañas y las aguas como aguas. Cuando llegué a un conocimiento más íntimo, alcancé el punto en el que vi que las montañas no son montañas y las aguas no son aguas. Pero ahora que he llegado a la substancia misma estoy tranquilo, porque justamente veo las montañas una vez más como montañas y las aguas una vez más como aguas.”

Como sabes soy de la opinión de que la tradición está muy bien en ocasiones, pero claro: ¿donde acaba la enseñanza realmente útil y donde comienza el dogma?

Precisamente hoy me acordaba de los distintos grados de realización que existen según el Vedanta, y me parecía un poco “chorra” la verdad. Establecer diferencias entre sabios (Jnanis) es como establecer diferencias entre el tipo de muerte que has tenido dependiendo de si has caído por un precipicio de 500 o de 1000 metros. Ya sé que lo que comentas es distinto (hablas del paso del despertar a la sabiduría), pero me lo ha recordado…

A mi lo que me atrae del Zen, en principio, es su sencillez, cuando nos ponemos con fases, estadios y janas, para mi pierde la inmediatez que es su gran baza respecto a otras tradiciones budistas más ortodoxas.

Buena aportación como siempre en cualquier caso.

¡Un abrazo!

PD: ya que estás puesto con esto ¿Podrías aclarar tal vez la diferencia entre Satori, Kensho y Daigo? Y tambien poner esto en relación con el Nirvana. Quizás es demasiado complicado incluso para un post completo, pero bueno, si te apetece ilustrarnos un poco… 😉

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Comentario por abhyasa

Comentario por Tao

Vaya, los acentos han salido fatal… 😦

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Comentario por

Si, han quedado un poco raros… XD

Pero se ha entendido, no te preocupes… 😉

Aún no me queda claro si Kensho es lo mismo que Nirvivikalpa, pero no se debe a tu explicación, sino más bien a la propia ambigüedad de los términos. Además como ya hemos comentado alguna vez no suele ser buena idea cruzar tradiciones, así que mejor me quedo con la duda.

¡Muchas gracias!

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Comentario por abhyasa

No, estrictamente no es lo mismo que Nirvikalpa. Nirvikalpa podría ser un kensho concreto para un budista zen pero kensho es un término más genérico para expresar cualquier realización súbita, puede ser algo mucho menor que el Nirvikalpa como cuando uno “aprehende” algún aspecto menor de la realidad o de la consciencia, por ejemplo que esta última es permanente. Pueden tenerse diversos kenshos y solo un Nirvikalpa

Es cierto que es muy difícil cruzar tradiciones sino es desde la experiencia personal. Creo que en los ámbitos en que tienes experiencia personal ves con gran claridad cuando dos maestros de dos tradiciones diferentes hablan de lo mismo.

Por otro lado zen y advaita están más cerca de lo que pueda parecer por sus formas exteriores, no me atrevería a cruzar conceptos entre zen y los Jhanas Theravada a pesar de que son budismo también 🙂

Fíjate en Adyashanti, un zenista de toda la vida y cuando se pone a enseñar (por petición de su maestra zen) resulta que se considera advaita moderno. 🙂

Es solo un ejemplo de cuan cerquíiiisima están.

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Comentario por

OK! Ahora lo tengo más claro, y coincido con lo que dices.

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Comentario por Abhyasa




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