El blog de 道


How to do shikantaza
09/10/2013, 4:00 pm
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If you truly want to Wake Up, YOU need to get out of the way and allow the bodymind to sit as bodymind. You need to shut up and attend to what is already going on and allow the countless experiences to reveal themselves as the Total Field of experiences as the radiance of the luminosity of Experiencing itself. The bodymind is already breathing and it doesn’t need your help, your direction, or any interference from you. It doesn’t need you to concentrate on it or regulate it or count it. All that you need to do is feel into the breath at the diaphragm and the tanden but don’t stop there. Use the breath as a touchstone, a place from which you can open to the whole of experiencing.

Texto de White Wind Zen Community


8 comentarios so far
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Sé que lo expresado en este texto suele ser la práctica habitual en muchos practicantes de la escuela soto (concentrarse en el tandem, en la respiración, etc.), pero, humildemente, creo que esto es una deformación de la idea de shikantaza propugnada por Dogen, que se gesta a partir de Keizan Jokin (el tercer sucesor, y también con Gikai el 2º) y que originaron en su tiempo un verdadero cisma al interior de esa escuela (episodio conocido como sandai soron).

En realidad Dogen nunca da importancia a la respiración. “Shikan” quiere decir “tan solo”, “za” sentarse y, “ta” es un reforzativo. Shikantaza es por tanto “sentarse tan solo”, sin añadidos de ningún tipo.

No se trata de una diferencia banal, sino que creo que es una cuestión de fondo pues destroza la idea revolucionaria propugnada por Dogen de que la práctica es idéntica a la realización (“shu sho ichinyo”, práctica y realización son no dos) para convertir la práctica en un proceso (gradual) hacia la realización… e introduciendo por tanto la idea de categorias entre los practicantes, de metas a alcanzar, de beneficios -aunque sean solo espirituales, pero frecuentemente no solo- etc.

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

Buenos dias Roberto, bienvenido. Leo tu blog a menudo 🙂

Lo que cuentas es muy interesante, creo que para la mayoría de nosotros es difícil entender el concepto de shu sho ichinyo, ¿te apetecería extenderte y explicarnos más? ¿qué quiere decir Dogen cuando dice que “la práctica es la realización”?

¡Ah! otra duda, ¿el concepto de shikantaza es orignario de Dogen o anterior a él? siempre había supuesto que anterior…

Por cierto para mi el shikantaza tampoco es seguir la respiración… 🙂

Un abrazo

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De hecho el título del post debería haber sido “how to do zazen” pero no lo cambio que sino no se entendería tu comentario 🙂

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¡¡¡ Uffff !!! vaya pregunta, no se si podré estar a la altura ni si el espacio de un comentario de blog es suficiente y adecuado.

Empecemos por lo fácil, el concepto de shikantaza. Según los expertos en estas cosas, y yo no soy ningún experto, el concepto shikantaza se debe a Rujing, de la escuela Caodong (Soto en japonés), que no es otro que el maestro chino de Dogen, si bien apenas existe nada escrito por Rujing, a quién conocemos sobre todo por lo que Dogen dice de él.

Pasemos ahora a shu sho ichinyo. En el sutra del loto, uno de los sutras principales de la escuela budista mahayana, se dice “Todos los seres sintientes poseen la naturaleza de Buda”. Dogen, en un juego con el lenguaje muy típico en él y con los que pretendía decir (algo sobre) lo fundamentalmente indecible, reconvierte esta frase a “Todos los seres sintientes son la naturaleza de Buda”. Retoma así un no-dualismo parejo al de Nagarjuna, el gran teórico del mahayana, que comporta simultaneamente un rechazo radical de todo abordaje metafísico del budismo y que en Nagarjuna se expresa como el nirvana es idéntico al samsara (y viceversa).

Aquello que somos ya lo somos, es nuestra mente discriminativa la que nos impide verlo, lo cual no quiere decir que no esté ya ahí; por tanto la práctica se convierte ya no en un medio de alcanzar -o de tender hacia- la realización sino en la expresión de esa realización que ya está aquí, en nosotros y en todo lo que nos rodea. Para Dogen lo importante es empeñar todo nuestro esfuerzo en aquello que hacemos en cada momento, de manera que no constituyamos un obstáculo para la expresión de esa realización. Por ello, junto a la práctica de shikantaza (que es por así decir el mínimo común denominador de todas las formas de “meditación”) Dogen pone también el acento en el resto de actividades de nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, junto al Fukanzazengi (las instrucciones para la meditación escritas por Dogen), otro de sus textos fundamentales es el Tenzo Kyokun (o instrucciones al cocinero), que es precisamente eso, como la práctica de una actividad cotidiana y simple como la de cocinar constituye un medio apropiado para expresar nuestra naturaleza de Buda (y hay otros, como “lavado”, no recuerdo su nombre en japonés, donde da detalladas instrucciones para realizar de forma adecuada y atenta la función tan humana de… defecar, como por ejemplo no distraerse pintando ideogramas en la pared con el palo con el que se limpiaban, etc.)

En realidad, todo esto es difícil de expresar y de comprender a través del lenguaje, pues el uso del lenguaje ya introduce de por si una dualidad entre acción y expresión de la acción, y la filosofía de Dogen es fundamentalmente una filosofía de la acción. Es solo a través de la práctica como poco a poco podemos ir entendiendo lo que Dogen nos dice, y como simultáneamente podemos ir expresando de una forma cada vez más transparente y nítida nuestra naturaleza de Buda, Pero practiquemos o no, eso no quiere decir que esa naturaleza no esté completa ya allí desde un principio.

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Comentario por RPA

Ahora tengo que salir, pero después me gustaría intentar otro abordaje desde otro concepto central en Dogen y que clarifica todo esto desde el centro de la práctica misma, “mushotoku”, es decir: “sin espíritu de provecho, o de ganancia”.

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Comentario por RPA

Impresionante aporte RPA. En todo caso si el formato te molesta no tengo inconveniente en que contestes a través de tu blog o en el formato que sea más conveniente para ti.

Como aún no has terminado, callo por ahora, aunque me gustaría profundizar en la idea de Dogen y como puede malinterpertrarse o como incluso se ha malinterpretado. Creo que con mushotoku puede pasar igual pero quedo a la espera de leer tu texto. 🙂

Aviso que el sábado parto para China dos semanas, lo digo porque quizá no conteste comentarios, aunque hay entradas programadas en el blog cada dos dias. No es una falta de educación. Es simplemente que estoy fuera aunque aparezcan posts…

Respecto a que shikantaza no es seguir la respiración, me levanto ahora de una corta sesión y me venía a la cabeza que en momentos de profunda calma en shikantaza a menudo me he preguntado por la inmensa paz que habría si ni siquiera respirara… Atrae demasiado la atención 🙂 🙂

Un abrazo

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Comentario por

De lo que se trata no es de empecinarse en ser el mas purista de la clase, si no de encontrar, a través de las palabras de los maestros, tu propia practica. Tu practica y tú son lo mismo y eso es lo que hay que encontrar; a tu propia practica, a ti mismo. Y eso nunca lo vas a encontrar agarrándote como una lapa a la ortodoxia.

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Comentario por Peaton

Buenos dias Peaton, bienvenido al blog. 🙂

Gracias por tu aportación pero…

“encontrar, a través de las palabras de los maestros, tu propia practica. Tu practica y tú son lo mismo y eso es lo que hay que encontrar; a tu propia practica, a ti mismo.”

esta parte es sobradamente bella como para que no haga falta el resto…

Un abrazo.

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