El blog de 道


La via del no-hacer
25/09/2013, 4:14 pm
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , ,

Repasemos otra via de moda: la del no-hacer

Como la via directa, esta via puede leerse por doquier en Internet pues también parece ofrecer todo a cambio de nada, también encaja en nuestra sociedad del “lo quiero todo, lo quiero ahora, lo quiero sin esfuerzo y además es que me lo merezco”.

La base de esta via es el taoismo primigenio (Lao Tse, Chuang Tse), prolongado con matices de forma magistral por los maestros Ch’an iniciales posteriores a Hui Neng como Lin Chi.

Se parece mucho a la via directa pero prescinde incluso de la necesidad de ver con claridad que el Yo no existe.

Simplemente te dicen: “Tú ya eres Buddha, ya estás realizado, simplemente sigue tu vida, vete a casa, come y duerme”

De nuevo nadie se atreverá a decir que esta via no funcione (o al menos no yo). En este caso  se supone que en base a vivir las 24 horas del dia “abandonándolo todo”, “sin apegos”, “realizando no-accion”, “fluyendo”, poco a poco realizaremos nuestra verdadera naturaleza y seremos brillantes y transparentes como Lao Tse explica.

Hasta aquí bien, ahora las pegas a como la veo reflejada en nuestro mundo moderno. Básicamente dos:

– La primera es que se puede caer en el error de creer que uno YA ha llegado al final del camino y no cambiar en nada su vida (dado que le dicen que no debe hacer nada, que ya es Buddha). Seguirá entonces con sus apegos, malos rollos, adicciones, engaños, enfados, frustraciones (lo cual es justo lo contrario del Wu Wei). Creo que es de sentido común entender que en ese caso no hay cambio alguno y uno seguirá sufriendo como siempre. El Taoismo siempre insistió en el concepto de Wu Wei, el no-hacer. Por paradójico que suene pecamos “de hacer demasiado” de “oponer demasiada resistancia al Tao (a la Realidad)”. Sin cambiar esos hábitos, no hay cambio alguno. Así pues debemos cambiar para “no-hacer”: Debe resolverse esa paradoja con sutileza para poder seguir el camino de los maestros taoistas, y no sobre el papel, sino que el papel sobre el que resuelves la ecuación debe ser tu propia vida.

– La segunda es que parece difícil (no imposible, que conste) ser capaz de atacar esa paradoja  las 24 horas del dia sin el refuerzo de una mente focalizada y muy consciente de lo que hace en cada momento. Y para eso hace falta entrenarla. Por ejemplo, es falso que en la escuela de Lin Chi no se meditase, aunque no era ese el foco de la enseñanza, sino un refuerzo. Es como entrenar en una cinta para luego poder correr maratones. El peligro es confundir el entrenamiento con el porqué entrenamos y volvernos unos vigoréxicos, contra ese mal predicaba LinChi, contra la meditación “per se”, en una especie de búsqueda de éxtasis. En diversos pasajes de textos de Lin Chi descubrireis que se habla de “sentarse”. Con una mente confusa, inquieta (la mente del mono) parece difícil que se pueda seguir el Tao de forma consistente, especialment al principio. Aunque también es cierto que quizá con el tiempo puede aquietarse “la mente del mono” sin meditación, simplemente fluyendo por la vida mediante un proceso gradual de inmersión en el Tao.


2 comentarios so far
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Una precisa y clara descripción. Enhorabuena por tu aportación. Añadiría que el camino del no hacer es uno de los más difíciles de practicar, ya que el mero hecho de “dedicarse” a no hacer es de por sí una actividad, que nos va a mantener pegados a nuestro yo habitual.

Creo que la paradoja que comentas es casi imposible de superar si no vislumbramos que utilizar la mente es de por sí el obstáculo principal. Preguntémonos, ¿qué pasa si no utilizo mi intelecto, o sentimiento? ¿Donde quedo yo? Y a falta de una experiencia vital de esa situación, no habrá quien sea capaz de cancelarse a sí mismo lo suficiente.

Por eso es tan importante el momento en el que uno se da cuenta de que existe, que está vivo, que no ha perdido nada, que sigue siendo inteligente y sin embargo su aparato psicológico está detenido. Esta experiencia de si mismo es la patata caliente de toda búsqueda, en donde realmente la cosa comienza.

Podemos pasarnos la vida entendiendo que el yo no existe, que existen otros estados, que todo es conceptual, etc. Pero solo el contraste con lo esencial nos dará la perspectiva adecuado, la que generará el cambio de identidad.

Y en eso estamos amigos. Gracias.

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Comentario por Anónimo

Muchas gracias por la aportación anónimo. Básicamente de acuerdo. Me ha gustado mucho la frase ” sigue siendo inteligente y sin embargo su aparato psicológico está detenido”. ¡Muy bien descrito!

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