El blog de 道


Súbitamente gradual
25/05/2013, 4:25 pm
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , , ,

Hemos dicho que la realización es un (o varios) “darse cuenta”. Y darse cuenta, no implica acción alguna necesaria.

Es por eso que la realización puede ocurrir de forma casi espontánea… aunque no sea lo habitual.

Y no es lo habitual porque normalmente tenemos nuestras creencias y condicionantes muy, muy afianzados en nuestro consciente y subconsciente. Solo hay que ver lo que nos cuenta cambiar de opinión o de inclinación política.

Así pues, cuanto más afianzada estará una creencia del tipo: “soy X”, “soy libre”, “yo decido mi vida”, “los otros son una amenaza”, “soy mi cerebro”, “mi mayor tesoro es mi personalidad”, etc…

Y reemplazarlos por: “no soy mis pensamientos”, “soy consciencia sin características”, “no decido nada, solo observo”, “todos somos uno”, “no soy mi cerebro, ni mi cuerpo”, “mi personalidad es la fuente de mi sufrimiento”, etc…

¿Cuanta gente puede librarse de esas creencias de forma espontánea? Muy pocas si hemos de creer los relatos de realización. Y normalmente sólo a través de una situación extremadamente traumática que llevan a los pensamientos a “tirar la toalla” y rendirse a la evidencia.

Así fué con los primeros maestros Ch’an de la escuela de despertar súbito, los que luego dieron lugar a la actual escuela Zen Rinzai.

Posiblemente los primeros taoistas tenían conductas similares. Aunque poco nos ha llegado al respecto.

Incluso hoy dia muchos maestros neo advaitas parecen abogar por esa idea, pero su técnica a base de discursos donde te dicen que “no hay nada que hacer”, “que ya estás iluminado”, etc… no parecen dar grandes resultados. Les falta fuerza para destruir creencias tan enraizadas. Esa fuerza sí la aplicaban los primeros maestros Ch’an, incluso recurriendo a la violencia si era necesario.

El otro camino fuée el de intentar convencer a la mente poco a poco de todas esas ideas equivocadas hacindo ver (por ejemplo) un día tras otro que no controlas los pensamientos a base de decirte que los intentes parar o que te concentres en algo mucho rato. En este caso “hay camino” y aunque la realización siempre es súbita, el proceso de acercamiento a ella es gradual.

Escuelas de iluminación gradual podrían ser la Theravada (en occidente reducida al Vipassana), la Zen Soto, Advaita tradicional, etc…

Estas escuelas tampoco están libres de crítica. El principal escollo con el que se encuentran es que el practicante suele perder el foco de lo que está buscando y convertirse en un perseguidor de experiencias y samadhis, una especie de adicto a estados alterados de consciencia, olvidando (si es que alguna vez lo supo) que el objeto de la práctica es otro.

Siddharta (de Hesse) en un punto del libro se retira de este callejón sin salida diciendo que para conseguir lo mismo que puede conseguir bebiendo en cualquier bar no hace falta tanto rollo… 🙂

La crítica habitual a estas escuelas de meditación en la linea de que “no hay nada que conseguir, ni hacer” y que pierden el tiempo, es sin embargo bastante ridícula. Cierto es que lo único que hay que lograr es darse cuenta de que tenemos algunas creencias que no corresponden con la realidad, pero eso puede requerir de cierto trabajo o no, dependerá de muchos factores. Y además, los seguidores de las escuelas del “no hacer nada” tampoco parecen triunfar demasiado en sus intentos de realización. Desgraciadamente, tomes el camino que tomes, la dificultad es grande.

Solo puntualizar como siempre, que librarse de una creencia no es un trabajo intelectual sino mucho más profundo, no es una cuestión de razonarnos a nosotros mismo que el libre albedrío no existe (que puede ser útil pero no suficiente) sino de llegar a sentirlo y vivir de acuerdo a esa creencia.

Igual que no es lo mismo saber que el agua refresca que beberla.


10 comentarios so far
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“Y no es lo habitual porque normalmente tenemos nuestras creencias y condicionantes muy, muy afianzados en nuestro consciente y subconsciente. Solo hay que ver lo que nos cuenta cambiar de opinión o de inclinación política.”

¡Vaya creencia más arraigada!

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Comentario por Avuitoca

Reflexionando acerca de “qué” o “cómo se” pudo propiciar la división, es decir, el tao que engendra el uno (el yo, o el mí), la separación, la dualidad, o como se le quiera llamar, pensé en una teoría que he leido y escuchado varias veces, que consiste en que el ser humano, al tomar ciertas plantas denominadas “psicoactivas” o como guste, pudo adquirir consciencia de sí mismo, o de la diferenciación entre las cosas. Pero algo no me cuadraba, y era la siguiente cuestión, ¿entonces porqué los animales que también comen estas plantas no sienten dicha división? De inmediato llegó la siguiente cuestión, ¿cómo puedo saber que los animales, y las plantas no sienten dicha “división” o “diferenciación”? No puedo saberlo, partiendo de que no sé qué piensan ni sienten, y tampoco lo que se dicen mutuamente. Pero sin duda, una cebra sabe la diferencia entre una hierba y una piedra, o entre una de sus crías cebra y una leona. Entonces se me ocurrió una extraña teoría: Quizá estas plantas no generaron nunca la sensación de ser un yo diferenciado, si no precisamente, lo contrario. Quizá las religiones que hablan de la no dualidad, de la no división, de la unidad, (de religare, volver a unir), procedan todas de la sensación o percepción que nos proporcionan estas plantas “psicoactivas” de que no se es algo diferenciado de lo demás. Porque hasta antes de que apareciese esta sensación no había algo que volver a unir. Quizá esta percepción de no dualidad, o no separación, no es otra cosa que un adormecimiento, una interrupción, o mal funcionamiento de los sentidos, según si se medita, se ayuna y no se duerme, o si se está colocado.

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Comentario por Huitoka

Una teoría muy interesante pero si has ido leyendo por aquí quizá intuyas mi respuesta:

La dualidad comienza con la percepción, cualquier percepción, por sencilla que sea. Que es otra forma de decir consciencia. Y se profundiza hasta extremos enfermizos en el ser humano al sumarse a la conceptualización que no es otra cosa que lenguaje expresado (y atendido internamente) de forma enfermiza y sin que sepamos pararlo…

La no dualidad se recupera en lo Absoluto cuando se transciende primero la conceptualización también llamado pensamientos y más tarde la consciencia, mientras tanto siempre hay dualidad.

Eliminando fronteras lingüísticas y matices eso viene a decirse en todas las ramas del zen, advaita, etc…

Por eso “el que habla no sabe” (al menos en ese momento)… 🙂

Muchas gracias y bienvenido Huitoka

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Comentario por

Lo que trato de decir con mi reflexión anterior, es que, quizá la “diferenciación”, no como concepto de dualidad, si no como percepción, siempre existió. Una cebra no mastica piedras, sabe que no son comestibles como la hierba.

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Comentario por Huitoka

Así es, la diferenciación siempre existe allá donde hay percepción o mejor dicho consciencia de percibir. Bien visto.

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¿Qué significa “consciencia de percibir”? ¿Que un pensamiento piensa “estoy pensando”? ¿Eso es consciencia de percibir un pensamiento?
Entonces, diferenciación existe también aunque no haya “consciencia” de percibir.

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Comentario por Huitoka

No, yo no hablaba de pensamiento alguno. El pensamiento es solo lenguaje interiorizado, nos complica mucho las cosas pero es otra cosa. Haces bien en aclararlo.

Un pensamiento que piensa “estoy pensando” sigue siendo solo lenguaje, si la consciencia no lo percibe es como si no existiera (quizá no puede existir), la consciencia está más allá, es el percibidor, el testigo de toda percepción de tu cuerpo-mente incluido ese lenguaje interior que nos vuelve locos o las sensaciones del cuerpo.

Percepciones y consciencia aparentemente surgen conjuntamente, parece que no hay una sin la otra.

La autoconsciencia, es la consciencia percibiéndose a así misma, sin palabras ni pensamientos, no es un pensamiento pensando que “está pensando”. Es otra cosa. Es tu sensación de que estás vivo cuando no piensas en nada (entonces es más fácil verla en su esplendor pues nada la distrae).

No sé si lo he aclarado o lo he liado… 🙂

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Percibo hasta donde me permiten los sentidos, pero por mucho que perciba, no percibo al percibidor. Por lo tanto, aquí no hay alguien que perciba, tan sólo hay percepción; a no ser que consideremos al percibidor como “este cuerpo que percibe”, o “este sentido que percibe”, pero aquí ya entramos en lenguaje, y no es de lo que usted habla, ¿verdad?

<>

Entonces, si según usted, percepción es otra forma de decir consciencia, mi pregunta es, ¿porque habría que trascender la conciencia?

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Comentario por Huitoka

No me hables de usted, por favor. 🙂

Tus palabras son sabias, nada que objetar al primer párrafo. En realidad la unidad entre percibido, percepción y percibidor es lo que a menudo se confunde con la unidad en lo absoluto, pero me gusta como lo has definido tú, has hablado de “no diferenciación”. ¡Bien! Es eso, no-diferenciación en la consciencia.

¿Por qué transcender entonces la consciencia? Para empezar eso es algo reservado a muy, muy pocos. No es ni mucho menos una primera realización la que te lleva allí. Normalmente la primera te desidentifica con los pensamientos/lenguaje y te deja flotando en un eterno ahora consciente.

Entonces ¿por qué seguir y transcender la consciencia? y ahora hablo sin haber experimentado… la idea es que al sumergirte en lo absoluto (sin consciencia) aunque luego reemerjes algo ha cambiado en ti, has sentido lo que eres finalmente y la desaparición de tu cuerpo nunca más volverá a preocuparte, entre otras muchas cosas.

Me permito recomendarte, creo que se encuentra fácil por internet, el libro de Nisargadatta Maharaj “Antes de la consciencia” (“Prior to consciousness” en inglés)

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¿?

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Comentario por Huitoka




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