El blog de 道


Anatta (recapitulando)
07/11/2012, 2:02 pm
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , ,

Aunque se ha comentado bastante en este blog, este artículo intentará aclarar un poco más qué es lo que se quiere decir con la frase “tú no existes” (o yo no existo).

Antes que nada hay que aclarar que significa ese yo, para ello vale la pena releer el artículo sobre el Gran-Yo y el mini-yo.

A modo de resumen decir que en nuestro lenguaje identificamos como Yo al menos dos cosas y que confundirlas en las discusiones da lugar a conversaciones sin fin y sin sentido. Esos dos yos son:

– El Grande que sería mi cuerpo-cerebro y todo lo demás (mente, alma o cualquier cosa que por aquí pueda haber).

Esto evidentemente parece existir y no es objeto ahora ponerlo en duda. También es evidente que es un Yo no-nuclear, en el sentido de que me pueden amputar una mano y yo no creo que mi Ser se haya reducido en nada, no noto cambios en lo que creo que soy interiormente…

En segundo lugar tenemos lo que yo llamo el mini-Yo que es aquello con lo que normalmente nos identificamos. Esa voz dentro de nuestra cabeza, esa idea de que somos algo que va por la vida, decidiendo y haciendo cosas, etc… Puede asociarse con un alma, mente o cerebro en función de tus creencias, no es objeto tampoco de este artículo discutir si es algo “terrenal” o va más allá.

Es esta última entidad la que se dice que “no existe” o si esta frase te incomoda la podemos suavizar diciendo que no tiene entidad estable alguna o que es variable y mutable totalmente en el tiempo, sin un contexto fijo, sin soporte estable alguno (esta es un poco la forma en que creo que Wu Qi ve el tema desde su aproximación que creo más Taoista que Zen).

Lo primero que hay que decir es que la sensación de control es falsa. Tú (mini-tú) ni decides ni controlas, para ver una explicación detallada del porque es así podeis echar un ojo aquí.

La idea resumida es que el universo con sus leyes sin excepciones no tiene espacio para libre albedrío ninguno y aún si lo hubiera, la neurociencia determina que muchas (o casi todas) las aparentes decisiones se toman a nivel inconsciente antes de que el mini-Yo se entere de nada y luego este se apropia de la decisión y cree que la ha tomado él. Digo aparentes porque no son más que el resultado de procesar inputs y aplicar las reglas definidas en tu mente, No hay tampoco libre albedrío en el subconsciente.

Este proceso de supuesta decisión inconsciente (sería más correcto decir “procesamiento inconsciente”), luego afloramiento a la consciencia y finalmente “apropiación” de esa decisión por parte de los pensamientos conscientes (o mente argumentativa), es un proceso curioso, sorprendente, clarificador y que puede llegar a percibirse sutilmente cuando alcanzas cierto nivel de auto-consciencia. Dado que a Wu Qi le gustan las preguntas directas le diré que “sí, incluso un ser no liberado como el que escribe en este blog puede percibirlo con su actual nivel de auto-observación”.

Como segunda derivada hay que decir que por mucho que busques dentro tuyo no encontrarás ninguna entidad a la que puedas apuntar y decir “ese soy Yo”. Solo verás sensaciones, percepciones, memorias y pensamientos, y la consciencia que los observa funcionar (el último gran misterio). A nivel cientíifico la conclusión es la misma, no hay tal nucleo en el cerebro, para detalles científicos podeis leer el artículo que traduje de Gary Weber.

Todos estos elementos comentados (pensamientos, memorias…) son volátiles y cambian cada minuto, incluso la memoria se sabe científicamente que es realmente muy imprecisa y a menudo falaz. Tú no puedes recordar con objetividad, no existe tal cosa, ni siquiera puedes estar seguro de lo que recuerdas realmente ocurrió. Ese autoengaño ocurre más a menudo de lo que pensamos.

Tu personalidad y carácter de la que estás tan enamorado por tanto fluctuan como el humo. Hoy decides dejar de fumar y mañana fumas. Nos torturamos por nuestra falta de seriedad, voluntad y coherencia cuando la realidad es que diferentes yoes toman diferentes decisiones en diferentes momentos porque son entidades diferentes (o mejor, porque no hay entidad, simplemente reacción en el AHORA).

El yo de ahora, existe solo ahora como una configuración extremadamente volátil, inestable, cambiante y voluble (¡qué además no decide nada!!!) y el yo de dentro de 1 minuto será otro cuyo único nexo de unión con el actual son las memorias imprecisas de la mente y como mucho, en el corto plazo, el proceso de asociación de ideas de los pensamientos recientes..

La metáfora más parecida a lo que es un yo podría ser un rio. Un rio parece tener entidad propia pero es solo un concepto mental, en el rio todo cambia a cada segundo aunque aparentemente no se perciba. Tu cuerpo sería el lecho del rio, aquello que da solidez a la idea de que existes (a pesar de ser elementos periféricos). Tus ideas y sentimientos son el agua, siempre cambiante, nunca quieta y sin estabilidad alguna, sin embargo ofreciendo una imagen de solidez falsa en su constante fluir.

La idea de control o decisión sobre hacía donde fluye que pueda tener el rio: totalmente ilusoria.

Cuando paras los pensamientos meditando (deja de caer agua), el lecho del rio queda vacío. ¿Qué queda? Nada, vacío. No había nada realmente allí, era una ilusión creada por el movimiento de la mente. Es por eso que de dice que la iluminación no es obtener nada que no tengas ya, es solo deshacerse de lo falso que te mantiene engañado..

En cierta ocasión dos monjes zen discutían si lo que ondeaba sobre el templo era la bandera o el viento que la movía. Hui-neng, sexto patriarca zen pasó por allí y les dijo “ni la bandera, ni el viento, lo que ondea son vuestras mentes”. 🙂

¿Existe el rio? En cierta forma sí (en nuestro mundo de conceptos) en cierta forma no, ya los clásicos griegos dijeron que nunca te bañas dos veces en el mismo rio. Hay agua que fluye por un cauce, pero nada es estable, le ponemos un nombre y lo “congelamos”como concepto pero eso no convierte al rio en algo estable o sólido. En terminología budista se usa el concepto “impermanencia”. Dicho con su terminología tanto el rio como el Yo son impermanentes segundo a segundo..

¿Pero existen?

Discutir si la respuesta es sí o no me parece irrelevante, es un juego de palabras, lo importante es entender la idea y sobretodo llegar a verla con claridad. El proceso de ver esta verdad es parte (gran parte) de la auto-indagación meditativa, el núcleo práctico de la filosofía Advaita Vedanta y un punto importante en algunas escuelas budistas. (bajo el concepto de anatta que literalemente se traduce como no-Yo)

Cuando esta verdad se interioriza totalmente (después de entendida y percibida) puede realizarse el proceso de liberación, porque como comentó Wu Qi (o algo parecido) no hay nadie más libre que el que sabe que no tiene nada que decidir, nada de qué preocuparse (porque te preocupes o no, no vas a cambiar nada, las cosas simplemente fluyen).

La palabra inglesa “realization” que a menudo se usa como sinónimo de iluminación, no significa “realización” como a veces se traduce, pues no se hace o realiza nada, sino que significa “darse cuenta”…

Este darse cuenta también puede provocar (aunque no es la única manera) una rendición del proceso de pensamiento contínuo (lo llamamos ego aunque tampoco existe esa entidad estable con ese nombre) que es nuestra DMN habitual y entonces la mente pasa a funcionar de una manera ligeramente modificada.

Este cambio en la forma de funcionar mentalmente es el inicio del proceso de liberación.


22 comentarios so far
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¿Estás esperando o buscando ese “vacío mental”?
¿Cree usted que llegará a través de alguna práctica meditativa, o con la comprensión de alguna noble verdad? Tengo algo para tí, prepárate para cogerlo:
Ni yo, ni mente, eres TÚ quien ondeas como esa bandera.

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Comentario por Wu Qi

Sí, lo creo como también lo creen casi todos los monjes zen que citas en tu blog (y si los crees a ellos además lo lograron).

Existe una curiosa dicotomía entre lo que pones en tu blog (como por ejemplo dichos de Linchi, fundador de la secta Rinzai que por supueso medita intensamente y pone su mente en blanco) y tus comentarios personales.

Lo que se busca no es el vacío mental, eso es meramente una herramienta de aprendizaje.

Como Taoista filosófico me pareces bastante correcto, como simpatizante del zen, no pareces demasiado ortodoxo. 🙂

En todo caso bienvenido siempre. 🙂

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Final de la página 69:
http://www.acharia.org/downloads/la_ensenanza_zen_de_rinzai_espanol_6.pdf

La voz del dharma resuena en este hueco, pero no parece entenderlo esta ardilla.

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Comentario por Wu Qi

Conozco la cita, tengo el libro en casa. Si quieres deducir de ella que la secta Rinzai no medita cuando en realidad es solo una broma de LinChi, adelante, pero encontrarás monjes meditando en todos los santuarios Rinzai de hoy dia y del pasado, y multitud de referencias a las salas de meditación y su práctica incluso en el libro que citas…

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Por ejemplo al final de la página 41: Si persiguen apasionadamente, queriendo seguir a otros, incluso después de tres grandes eras del mundo solamente terminarán regresando al nacimiento y muerte. Mucho mejor es no tener nada más que buscar y cruzando las piernas de uno sobre el cojín de meditación simplemente siéntese.

Decir que “simplemente sentarse” o shikantaza en japonés es la técnica básica de meditación zen, más usada en la secta Soto que en la Rinzai (de la que se conoce más su técnica basada en Koans) pero también practican shikantaza.

http://en.wikipedia.org/wiki/Shikantaza

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Mejor es no tener nada más que buscar.

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Comentario por Wu Qi

¿Se alcanza el satori y entonces hay calma y cese de la búsqueda? ¿o quizá la calma y el cese de la búsqueda es lo que llaman “satori”?

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Comentario por Wu Qi

Por ello Lin Chi decía, “dejen de buscar”, “Coman su comida, hagan sus necesidades, cuando estén cansados váyanse a dormir.”

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Comentario por Wu Qi

En LinChi todavía se “huele” la influencia taoista del fluir y WuWei. Poco a poco se iría perdiendo en el Zen.

El Satori es solo un vislumbre de la calma y cese de la búsqueda, no es definitivo, pero ciertamente el sentir que has llegado a casa definitivamente es la liberación y todas las experiencias místicas pasajeras son de poco valor…

Aunque no domino el tema, te dejo aquí las 10 etapas de la doma del buey que en la tradición Zen se consideran las etapas para llegar al estado de “retorno al hogar” o “cese de la búsqueda”. Yo también los leeré esta tarde si puedo 🙂

http://loselementosdelreino.blogspot.com.es/2007/03/ignacio-garca-los-diez-bueyes-del-zen.html

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Lo leí en varias ocasiones en el pasado.

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Comentario por Wu Qi

Un regalo que colgué ayer en “zen-tao con musha karma”:

http://www.oshogulaab.com/ZEN/TEXTOS/GRANDESMAESTROSZEN.html

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Comentario por Wu Qi

Oh, muchas gracias noble Wu Qi 🙂 lo leeré con calma en casa

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Muy instructivo, a través de ellos (de los primeros patriarcas) puede verse la evolución de mayor taoísmo a mayor budismo de la escuela Ch’an.

No creo que ambos caminos sean excluyentes, Wu Qi, en ambas sendas se ha obtenido la calma por parte de quienes las han seguido con ganas y sabiduría, creo que solo se equivoca el que cree que hay un único camino.

Gracias.

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No hay camino.

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Comentario por Wu Qi

Hasta tú sigues uno, muy claro y pautado. Suerte.

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¿Cual es?

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Comentario por Wu Qi

Eso es cosa tuya, disfrútalo.

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Y así se dio por concluida la conversación. ¡Jajaja!

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Comentario por Wu Qi

Wu Qi, desgraciadamente no hay apenas conversación que podamos tener, has convertido al personaje con el que te vistes en Internet en un recitador de mondos que se dedica a intentar parecer sabio (no digo que no lo seas, pero ) escribiendo en blogs ajenos en base a repetir preguntas paradójicas, monosílabos o mondos semi-ajenos. Es divertido, hasta alguno tiene cierto interés, pero no da pie a conversaciones no permite que yo sepa nada de lo que opinas realmente, ni que me enriquezcas demasiado con tus ideas y principios que seguro que me resultarían interesantes.

Tampoco creo que yo te enriquezca demasiado, vienes a mi casa a poner comentarios tangenciales en los artículos que ni siquiera parece que hayas leído ni que te interesen demasiado y mucho menos dejas abrir tu mente para darles una oportunidad de ver cuanta verdad puedan contener, tú ya has creado tus propios conceptos inamovibles y el resto es superfluo.

Me parece bien, es tu camino, pero no te quejes de la falta de diálogo. 🙂

Me he llegado a preguntar si simplemente haces spam para ir dejando la dirección de tu blog por Internet y que más gente llegue a él.

Lo que deberías preguntarte, si tan a gusto estás con tu filosofía y ya en calma y al final de tu camino, tan pagado de ti mismo, sin buscar nada dices, entonces la pregunta es ¿qué buscas aquí?…

Aún así eres bienvenido.

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No lo sé.

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Comentario por Wu Qi

La verdad es que no tengo un verdadero motivo por el cual escribir aquí, no buscaba enriquecerme ni tampoco enriquecerte… He estado dando rienda suelta a esto que quiere expresarse. No he leído ni la menor parte de tus escritos, la verdad, pero en los que he escrito comentarios sí.

No pretendía quejarme de falta de diálogo… Soy así de zenutrio.

Tampoco es mi intención hacer spam para dar a conocer mi blog, pero sí siento mi blog como un pequeño templo, y me gusta ir a visitar otros templos.

No sé qué busco aquí, no puedo definir exactamente si busco algo o no. Supongo que todo esto me divierte en cierta forma, pero quizá estoy empezando a molestar. Mejor me retiro.

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Comentario por Wu Qi

Quisiera expresarte mis más humildes disculpas por mi anterior comentario. Y no eres ningún zenutrio.

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