El blog de 道


Bodhidharma y el segundo patriarca zen
07/09/2012, 4:28 pm
Filed under: Contes | Etiquetas: , , , ,

Bodhidharma era el hijo de un rey indio, caminó desde el sur de la India hasta China con el objetivo de transmitir las verdaderas enseñanzas de Buda que él poseía.

Se le considera el fundador del Ch’an (Zen).

Un hombre llamado Eka se enteró de que Bodhidharma se encontraba en las montañas y fue a buscarlo. Al llegar a la cueva vio que el maestro estaba sentado frente a la pared en profunda concentración y decidió no interrumpirle.

En las montañas hacía frío y todo estaba nevado, cuando llegó la noche, Eka intentó llamar la atención de Bodhidharma, pero este, impasible, continuaba sentado en perfecta concentración dándole la espalda. Eka no se atrevió a probar de nuevo y pasaron tres largos días en los que estuvo esperando en la entrada de la cueva, cuando la nieve estaba a punto de terminar con su vida hizo un último intento antes de marcharse, gritó hacia el interior de la cueva diciendo: “Por favor, maestro, mi mente está muy inquieta, pacifícamela”.

Entonces Bodhidharma se giró y dirigiéndose a Eka le dijo: “Muéstrame tu mente y la pacificaré”

Eka replicó: “Busco mi mente pero no puedo encontrarla”.

“Ahí lo tienes, ya la he pacificado” le contestó Bodhidharma.

Tras esto, Eka entró en la cueva y se postró ante el maestro.

Nota del blogger: Ejercicio de estudio, relaciona este cuento del siglo VI con los últimos descubrimientos de la neurociencia sobre el yo. 🙂


37 comentarios so far
Deja un comentario

Ayyyy 🙂

Me gusta

Comentario por Totira

Ayyyy 😦

Me gusta

Comentario por Totira

Uhm ¿?

Me gusta

Comentario por

Fer relacionar racionalment el conte amb els darrers descobriments neurocientífics del jo: 🙂
Intentar allunyar-me de la raó: bloqueig! 😦

Me gusta

Comentario por Totira

¿I quina es la raó?

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Es muy fácil ver que el Yo no existe, hay miles de razonamientos, este blog incluye algunos.

El problema es que el Yo es la propia lógica, el lenguaje, la argumentación, los pensamientos y la lógica se resiste a destruirse a sí misma.

Ves desde la lógica que el Yo no existe, que no decide nada, que no está en ningún sitio pero luego no pasa nada, todo sigue bloqueado donde estaba, porque el Yo no quiere morir, hay demasiados condicionantes todavía por deshacer…

Me gusta

Comentario por

Ok, pel bloqueig vols dir desfer-te de la il.lusió del Yo?

No és fàcil, està clar… 😦

No depèn de la ment racional, has de fer com Eka, busca dincs teu fins que trobis a Totira, on està? com decideix? d’on surten les pensaments? i les decissions? que es realment Totira? cal una Totira per anar pel mon?

Me gusta

Comentario por

La ment es resisteix 😦 Porto tant de temps a les seves ordres que m’ofega la síndrome d’Estocolm… de moment! Confio!

Me gusta

Comentario por Totira

Relaxat, no hi ha pressa… 🙂 Mushotoku…

Me gusta

Comentario por

Desde el momento en que se piensa que hay alguien ahí que se debe deshacer del yo, ¿cómo va a conseguirlo? ¿Preparándole una emboscada y saltando sobre él para aporrearlo? No hay un yo separado del cuerpo-mente.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

No hay un Yo, punto. Ni separado ni junto a nada.

Lo que sí hay son pensamientos, sensaciones y condicionantes, sin un Yo que los una ni por un segundo. La vida se desarrolla sola, solo hay causas y efectos en el universo. Somos uno. No somos nada (individualmente)

¿Cómo librarse entonces de la ilusión?

Para deshacerse la ilusión del Yo has de hacer que esos pensamientos, sensaciones y condicionantes trabajen a favor de eliminar esa hipnosis o engaño (ignorancia en terminología budista). Convencerlos de que realmente no tienen existencia continuada alguna sino meramente puntual, uno tras otro… Son como burbujas de una olla hirviendo, no tienen nexo troncal que puedas llamar Yo.

Parecerá que el Yo trabaja en su autodestrucción pero dado que no existe lo que ocurre es lo anterior.

Y al final llega el paso más difícil, la rendición, llega un momento en que el supuesto Yo ha de decir “ya no queda nada por desmenuzar, solo Yo, debo desaparecer pues SÉ que soy una ilusión” y se hace el click final si hay suerte.

El gran problema es que esto es visto desde el engaño como una especie de suicidio. Leía el otro dia a G. Weber y decía una gran frase “el gran problema del Yo del meditador es que quiere matarse pero asistir al entierro y eso es imposible”. 🙂

Hay que rendirse, dejarse ir, abandonarse desde el entendimiento de que Wu Qi NO EXISTE (y nunca ha existido), y luego todo seguirá igual pero sin Ego.

Es un poco como el chiste del que está atrapado en una gran pared y ruega a Dios que lo salve grita ¿Hay alguien??!?! Y Dios aparece y le dice “Sí, estoy yo, soy Dios, lánzate al vacío y no sufras que mis ángeles te recogerán en el aire y te dejarán en el suelo”.

Y el tio se lo piensa un poco y dice “Vale, pero ¿hay alguien más!??!?”

Justo eso es lo que hace el Ego, sabes la solución, pero no te atreves a tomarla.

Me gusta

Comentario por

Ese click final del que hablas, ¿lo has esperimentado? ¿Sabes por ti mismo de lo que hablas? Me refiero desde tu propia experiencia.
Para mí sí hay un yo, YO soy este pensamiento, YO soy este cuerpo aquí sentado.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Puedes experimentar “la mente ordinaria” en meditación y también en el dia a dia, incluso escalando o tirando con arco (como indica el artículo de “Fluir” de ayer) pero el click significa un cambio definitivo, significa estar siempre en ese estado y sin esfuerzo alguno, de forma permanente y dejando los pensamiento para siempre en segundo plano, dándoles la relevancia justa.

Ese click es lo que tradcionalmente se llama realización permanente u otros mil nombres en las mitologias hindús, budistas o taositas.

En eso andamos (lo cual es otra forma de decir que no hay click aún, aunque hay progreso cada dia) pero si quieres referencias de personas que yo creo sinceramente que lo han logrado hacer puedo dirigirte a Rajiv Kapur, Ed Muzika o Gary Weber, son bastante receptivos a cualquier consulta que desees hacerles (por mail a menos que desees desplazarte a su pais de residencia).

Dice que tú eres este pensamiento ¿acaso eliges siempre tú lo que quieres pensar? ¿o más bien te viene impuesto? ¿no oyes esa voz que no has pedido continuamente en tu mente? ¿no te tortura de tanto en tanto un pensamiento que no aporta nada y no deseas tener? ¿cómo vas a ser tus pensamientos si ni siquieras los controlas? ¿y cuando en meditanción no piensas? ¿ya no estás? ¿ya no eres? ¿y sin brazos? ¿eres menos tú o eres el mismo tú? ¿no crees que igual eres OTRA cosa? ¿o quizá NO ERES? 🙂

Evidentemente hay un cuerpo y hay una mente, lo que se quiere decir es que no hay nada que dé continuidad a esos pensamientos, surgen y desaparecen en la nada y tú no los controlas. La ilusión de ser una persona que elige y tiene una historia particular escogida es falsa.

Todo es uno, todo está interconectado. Tu ahora escribes en este blog, no porque lo hayas elegido (no hay nadie para elegir) sino porque mil condicionantes sobre los que no tienes ningún control te han traido aquí.

Hay diversos artículos en este blog que desarrollan esats ideas, por si los deseas leer. Si no los encuentras te apunto a ellos…

Me gusta

Comentario por

Desde mi punto de vista, y empleando y modificando la frase del tal Weber:

“El gran problema del Yo del meditador es que quiere matarse”. Punto.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

“Dice que tú eres este pensamiento ¿acaso eliges siempre tú lo que quieres pensar?”
¿Cómo va a elegir el pensamiento lo que quiere pensar?

“¿o más bien te viene impuesto?”
Ocurren.

“¿no oyes esa voz que no has pedido continuamente en tu mente?”
No sé de que voz hablas.

“¿no te tortura de tanto en tanto un pensamiento que no aporta nada y no deseas tener?”
Continuamente pienso cosas que no me aportan nada. A veces un pensamiento piensa acerca de otro pensamiento.

“¿cómo vas a ser tus pensamientos si ni siquieras los controlas?” Aquí, tumbado en el colchón, hay un cuerpo que teclea lo que piensa.

¿y cuando en meditanción no piensas? ¿ya no estás? ¿ya no eres? ¿y sin brazos? ¿eres menos tú o eres el mismo tú? ¿no crees que igual eres OTRA cosa? ¿o quizá NO ERES?

Cuando no pienso, no hay pensamiento. Tengo dos brazos. No sé qué se siente al estar sin brazos.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Gracias por la detallada respuesta pero me sorprende que no te sorprendan las contradicciones, primero dices que eres tu pensamiento actual y luego dices que cuando meditas no piensas. Luego ¿quién eres? ¿quizá apareces y desapareces continuamente? ¿eres algo en continua mutación? (más o menos es eso). No hay un fondo sólido que puedas llamar Wu Qi.

Igual que llamamos rio a algo que cambia de forma continuada. Es algo así. Como siempre las palabras solo apuntan a la luna.

Puedes llamar Wu Qi sin duda a tu cuerpo y mente que están en continuo cambio, impermanentes y condicionados, por el resto del universo. Es justo eso lo que se quiere decir con que no hay yo , porque eso implica que no hay voluntad, ni libre albedrío, ni control del pensamiento o de la vida real y efectivo, etc…

Al final decimos lo mismo. Llama a ese ente Wu Qi, y di que ese es tu yo, me parece correcto. De hecho en Advaita Vedanta dicen “Yo verdadero” (o Turiya), los neo-advaitas dicen que somos solo “consciencia” y en budismo dicen Anatta (no-yo) pero al final es lo mismo.

Lo que es relevante es ver con claridad que todo eso es impermanente segundo a segundo y totalmente condicionado por el resto del universo (los hindús advaitas dirían que somos Unidad y sería también lo mismo)

Y finalmente realizar profundamente todo lo que eso implica: que no hay decisor ahí dentro, que eres una hoja en el rio del Tao, una hoja que sufre porque cree que puede elegir su descenso por el rio cuando en realidad no puede.

Creo que fué Ortega y Gasset quien dijo “yo soy yo y mis circunstancias”. Lo que se viene a decir es “no hay yo, tu eres tus circunstancias”

Y tus circunstacias son el universo, luego tú eres parte del todo y todo es uno.

Me gusta

Comentario por

No he dicho que cuando medito no pienso, yo no medito, he dicho que cuando no pienso no hay pensamiento, y en ese momento no surgen preguntas como “quién soy”, o cosas por el estilo. Cuando pienso soy pensamiento. Yo soy cuando pienso que soy, cuando no pienso que soy, no pienso que soy.

Y finalmente realizar profundamente todo lo que eso implica: que no hay decisor ahí dentro, que eres una hoja en el rio del Tao, una hoja que sufre porque cree que puede elegir su descenso por el rio cuando en realidad no puede.

Si realmente creyeras en lo que dices, cerrarías la boca. ¡jajaja! ¿A qué juegas? ¿Si hay algiuen que pueda realizar eso, cómo va a ser una hoja que no puede elegir su descenso?

¿Cómo deduces que “yo soy yo” viene a decir “no hay yo?”

Me gusta

Comentario por Wu Qi

No entiendo dos cosas:

Una es como deduces que quien ha realizado esa verdad no hablaría, por suerte todos desde Lao Tse, pasando por Siddharta y otros maestro actuales no han callado, sino al contrario, han querido llevar su realización a todos por los medios hábiles que han creíco útiles (sí, ni siquiera Lao Tze a pesar de la tan manida frase del Tao Te Ching). Respecto a mi nivel de entendimiento creo que he sido lo suficientemente sincero y claro al respecto.

Y lo otro que no entiendo es porque todo este diálogo te ha enervado, tu preguntabas y yo respondía, creo que con extremada corrección.

Me sorprende que digas que no meditas teniendo un blog de Zen y Tao, pero bueno, cada uno sabe para que tiene un blog y no es asunto mio,

Recibe un cordial saludo.

Me gusta

Comentario por

POr cierto que esta frase tuya:

“Cuando pienso soy pensamiento. Yo soy cuando pienso que soy, cuando no pienso que soy, no pienso que soy.”

Es sutilmente asimétrica. La primera parte contiene una afirmación pero la segunda no dice nada : “cuando X, X”

Tu eres cuando piensas que eres pero cuando no piensas ¿quién eres? ¿dónde estás si realmente crees que eres tu pensamiento? ¿vas y vienes? Que cosa más curiosa para un ente estable y existente, ¿no?

Si meditases verias cada dia claramente que puedes detener completamente los pensamientos y seguir “estando presente”. Tú NO eres tus pensamientos, tus pensamientos te vienen impuestos y luego desaparecen en la nada, continuamente, sin parar ni un minuto. Cuanto mayor grado de presencia o mindfulness adquieras, más evidente se te hará.

Me gusta

Comentario por

Por cierto, huelga decir que agradezco muchísimo tu presencia aquí, este blog estaba muy aburrido 🙂

Me gusta

Comentario por

Corrijo lo que antes afirmé: realmente crees en lo que dices, de lo contrario no lo dirías. Lo que quise decir es que realmente no lo sabes, y es por eso por lo que lo dices.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Esta frase tuya viene a decir “tus ideas no encajan con las mias, luego has de estar equivocado y por eso las dices”.

Que sí, que puede ser, pero ¿no te parece muy simplista?

Yo en cambio estoy deseando oir las tuyas para ver si puedo enriquecerme con ellas.

Me gusta

Comentario por

Uau!!!

Me gusta

Comentario por Totira

¿Enervado en el sentido de ponerme nervioso?
Con mucha alegría escribo mis palabras.
No medito, y creo que no tiene porqué haber necesariamente una conexión entre el zen o el tao y meditar.

“Cuando pienso soy pensamiento. Yo soy cuando pienso que soy, cuando no pienso que soy, no pienso que soy.”

También podría haber dicho “cuando no pienso que soy, no-soy.” Y realmente no pienso que deje de ser, simplemente dejo de pensar o de ser pensamiento. Por eso dije, cuando no pienso que soy, no pienso que soy. Yo sigo siendo, pero no hay nada ni nadie que piense o diga “yo soy” o “sigo siendo”.

Cuando no pienso hay un estado, que podriamos llamar “no distinción”, pero eso será cuando vuelve el pensamiento.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

En cuanto a las insistentes preguntas de ¿Qué soy? Sólo puedo contestar esto: este cuerpo, estos pensamientos. Si no aceptas esa respuesta como válida, si dices que “no somos”, de qué sirve seguir preguntando, ¿quienes somos?
Un gran sonrisa para ti.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Bueno, si nos apegamos a las ideas que tenemos y no las ponemos en duda nunca averiguaremos si tenemos razón, o quizá estamos equivocados.

A mi me parece que da para pensar que uno se diga “yo soy esto” y entonces veas que a veces “esto” no está, pero yo sigo notando que estoy, luego ¿qué soy? Está claro que no puedo ser solo eso. Igual que no soy una mano o un pié.

A mi se me hizo clarísimo que yo debía ser algo más allá de los pensamientos, quizá algún dia te interese resolver la pregunta. Es una pregunta básica tanto en Advaita como en Zen (en el Taoismo no, cietamente).

El camino de la autoindagación lleva a descartar todo lo que no somos hasta que queda… lo que somos… y entonces empieza la aventura de verdad…

Un abrazo y me alegro mucho de haber malinterpretado que te enfadabas conmigo.

Me gusta

Comentario por

Por cierto me han encantado tus reflexiones sobre no pensar.

Me gusta

Comentario por

Lo que está claro es que se puede vivir sin conceptos como los de “yo, o aquello”, los animales seguramente no los poseen. Pero una vez pasan a formar parte de nuestro lenguaje, ¿pueden ser desterrados? Quizá sí, pero no creo que haya alguien que puede desterrarlos voluntariamente. Porque mientras piense que puede hacerlo, es porque realmente cree que hay alguien ahí que puede hacerlo. Es la pescadilla que se muerde la cola.
Tiempo atrás estuve tratando de resolver la pregunta, pero vi que yo era la pregunta, así como yo era la respuesta, y también era yo sin pregunta ni respuesta.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

El lenguaje sigue ahí, eso está claro. En la introducción de su libro G. Weber precisamente dice que intentó escribirlo sin usar “Yo” pero le resultó imposible 🙂

Lo cual no significa que uno no pueda experimentar su “mente natural” actuando sin pensamientos. Eso es relativamente fácil si te dedicas con ganas (pero implica meditar en una manera u otra).

Lo complicado es estabilizarse ahí, convertirlo en tu estado normal pase lo que pase.

Como escalador, sé que no solo no hacen falta pensamientos para salvar tu vida de un peligro mortal sino que incluso el cuerpo los suprime de forma natural cuando molestan en plena situación de riesgo y entonces “actuas sin pensar”, fluyes. Y cuando bajas al suelo dices, ¿quién actuaba ahí arriba?”

Ese eres tú, los pensamientos vienen y van y ni los controlas, ¿como vas a ser tú?

Igualmente hay un GRAN YO y un Yo menor. Por este blog hay una entrada donde lo explico: está claro que yendo a máximos somos nuestro cuerpo y mente pero también está claro que podemos prescindir de buena parte de cuerpo y mente y seguir sintiéndonos yo. Ese es el que yo llamo mini-yo y es con el que nos identificamos, aquel que mira y ve, aquel que ve los pensamientos también. Ese eres tú y ese no puede ser tus pensamientos puesto que los ve y analiza, los suprime o persigue, los odia o adora…

Por supuesto puedes opinar otra cosa, pero no pido que albergues opiniones, pido (a quién desee hacerlo) que investigue por si mismo, lo ponga todo en duda y vea a donde llega.

Quienes lo han hecho han llegado a una conclusión sorprendente… y quizá a una realización que cambia sus vidas…

Me gusta

Comentario por

Si sabes que toda autoreferencia son pensamientos, y estos fluyen sin esfuerzo alguno, ¿qué importa pensar que piensas? Así que la vía, es sin vía. ¿Porque conviene evitar la autoreferencia? Si siempre tratamos de ponernos por encima de nuestros pensamientos, sólo hayaremos más pensamientos.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

¿Estás seguro de eso? ¿no hay algo que se siente todavía como Wu Qi cuando paras de pensar? ¿realmente te hace falta pensar para mirar u oir? ¿no crees que haya nada por encima del pensar? ¿no puedes conducir sin pensar o atarte un zapato o escalar? Yo puedo ciertamente. Incluso sé resolver un problema sin pensar. Casi todos los artistas saben hacer arte sin pensar y cuantos científicos dicen que descubrieron tal cosa cuando más relajados estaban o incluso durmiendo.

¿Y realmente los pensamientos fluyen sin esfuerzo alguno? ¿acaso no te causan preocupaciones innecesarias? Cuantas veces he oído “estoy cansado de pensar en eso una y otra vez”. Cuanta gente parece un anciano de 90 años teniendo 50 o parece mucho más viejo frente a un monje zen de 100. Cuanta gente se queja de sus preocupaciones (que no son más que pensamientos).

Si tus pensamientos solo te aportan felicidad, te felicito yo también, ya no necesitas nada. Wu Qi ya tiene todo lo que necesita realmente. Me inclino ante ti.

Me gusta

Comentario por

Si todo es una misma cosa, los pensamientos también soy yo.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Sí, y los tuyos y los de tu vecino y también eres un caracol que pasea por Nueva Zelanda. En realidad “eres todo” y “no eres” viene a ser lo mismo.

Me gusta

Comentario por

YOSOY SOMOS

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Eso tomando tus propias palabras. Pero desde mi punto de vista personal, sí hay un yo, son los pensamientos, son este cuerpo, o muchos yos, pensamientos diversos con enfoques diferentes. Está claro, este yo es insustancial, y muta todo el tiempo, pero eso no significa que no exista; a veces se nota el viento, y otras veces no.
Cuando no hay pensamientos soy este cuerpo, a veces sólo soy pensamiento porque olvido el propio cuerpo. Está claro, a vista de satélite, la tierra es una unidad, y todos formamos parte de ella, y si pudiésemos ver desde fuera el cosmos, todo sería una unidad, excepto el que mira desde fuera, por ello el tao no puede conocerse, nada puede escapar de sus mayas. No puede verse desde fuera, siempre desde dentro. No es uno ni ninguno. Un abrazo mental.

Me gusta

Comentario por Wu Qi

Me parece perfecto lo que dices, no veo diferencia fundamental con lo que veo yo. 🙂

Me gusta

Comentario por

Ese Tao engloba todas las cosas, incluido el caracol que comentabas, pero desde aquí, desde donde me encuentro, si soy, soy este cuerpo, esta mente. Es sólo un enfoque, otra persona podría asegurar que es todo cuando siente, sonidos, olores, colores, formas. Yo no siento que soy el caracol que pasea por Nueva Zelanda, pero sí que se que ambos sistemas (caracol y yo) formamos parte de un sistema mayor. Pero también soy consciente de que soy un sistema en sí. Hay yo, y también no lo hay, según se mire. ¡Que vaya bien!

Me gusta

Comentario por Wu Qi




Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s



A %d blogueros les gusta esto: