El blog de 道


A la caza del Yo (pag. 3)
23/04/2012, 6:40 am
Filed under: Fragments

Antes de entrar en más detalles sobre el proceso, tenemos que tener claro que podemos y debemos realizar el mismo análisis con respecto a los objetos del mundo externo.

Elige un objeto, como una persona, un árbol, una mascota sentada junto a la ventana. Obsérvala y al mismo tiempo mira dentro de ti mismo buscando la sensación de ‘Yo soy’ y mira si sientes una conexión entre el objeto y el Yo Soy. Si el objeto está cargado emotivamente como en el caso de un ser querido, a menudo se siente una relación entre esa persona y el corazón. Cuando uno descubre esa fuente en el corazón, uno puede deliberadamente tratar de hundirse en ella. Esto provocará un aumento inmediato de la felicidad y la estabilidad que ayudará a la meditación formal y conducirá con mayor rapidez a la liberación. A partir de aquí hay que observar si esa fuente en el corazón es el observador o no.

Con un poco de suerte esta introducción ha explicado el proceso, y ahora vamos a detallarlo más.

En primer lugar, las mejores descripciones de la auto-indagación se encuentran en dos libros: El Camino de Sri Ramana, Parte 1 por Sadhu Om y Michael James, (capítulos siete y ocho), y en el Nisargadatta Gitta por Pradeep Apte. Este último es una compilación por Apte de alrededor de 230 párrafos de Nisargadatta sobre la senación de “Yo Soy” y como permanecer en el ser. La descripción en El Camino de Sri Ramana se parece más a lo que Robert Adams enseñó.

La forma de auto-descubrimiento impartida por Robert, Ramana y Nisargadatta consiste en permanecer en el “Yo Soy”, pero ¿qué significa esto? ¿Qué es el Yo Soy? ¿Cómo puedo permanecer en él? ¿Cómo practico la auto-indagación?

Una discusión más amplia de la práctica del recordar o permanencer en el Yo puede encontrarse en el libro de James, “La felicidad y el Arte de Ser”, sobre todo en el último capítulo.

Otro libro que recomiendo y que proporciona un método alternativo para permanecer en “Yo soy” es el de Michael Langford, “El medio más rápido y directo a la felicidad eterna.” El autor creó este método, porque no podía seguir el descrito en este libro de seguir la “Yo” y permanecer en el “Yo Soy”.

Michael escribe que practicó varios conceptos de auto-indagación durante hace 27 años con pocos resultados. Después de ese tiempo no estaba más auto-realizado que cuando empezó.

Quisiera usar su experiencia para dejar una cosa clara, la auto-indagación es compleja porque hay muchas experiencias internas y encontrar el sujeto en el que permanecer, puede ser bastante difícil. Ciertamente no es una herramienta simple como usar la pregunta “¿Quién soy yo?” una y otra vez. Michael asiduamente practicó la auto-indagación durante 27 años, leyó todos los libros, visitó todos los maestros, pero no había llegado a ninguna parte. Puedo decir lo mismo de mí durante más de 20 años.

Tampoco es la iluminación solo el descubrir que no hay ego, y tampoco existe el objeto al que se refiere el pensamiento “yo”. Esto es un juego de niños, materias de primaria…

Michael nunca fue capaz de pegarse a una sensación de ‘Yo soy’. Él describe un método y la idea de que ser consciente de la consciencia es en sí mismo permanecer en el Yo Soy. El método que descubrió, o debería decir que redescubrió, se parece a la meditación Zen Soto llamada Shikantaza. Quizá él niegue que su método es Shikantaza porque piensa que descubrió el método de autoindagación de conciencia-observando-conciencia pero su método es más o menos Shikantaza, sentarse en silencio, sin hacer nada. Esto no es fácil. Toma un tiempo. La mente tiene que asentarse y aquietarse. A menudo han de pasar años antes de este sentarse tranquilo sea posible, porque los principiantes siempre esperan resultados inmediatos. Si no los reciben, a menudo se dan por vencidos o se van al siguiente maestro o técnica. A los principiantes no les gusta la quietud, quieren acción.

Sin embargo, como Robert solía decir: “La perseverancia lo es todo.”


3 comentarios so far
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La “yoidad”, como a mí me gusta llamarla, la experimento como esa sensación de ser exactamente la misma persona que cuando tenía 7 años. No me refiero al carácter, temperamento u otros rasgos psicológicos que han evolucionado y cambiado con los años a medida que maduraba. Me refiero a esa sensación tan elusiva como evidente que sigue ahí, haga lo que haga. ¿Te refieres a ese yo?

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Comentario por albertovmiranda

Debo decir que yo no sé con seguridad absoluta si acierto en mi aproximación a esa meditación pero es posible que sea algo muy parecido a lo que dices o directamente para ti es lo que dices. Una de las formas en que se expresa esa Yoidad o Ser es justo porque no cambia en el tiempo, es esa sensación de “yo soy el mismo de hace 30 años, ¿como es que estoy canoso?”. Sí, creo que aciertas.

Todo ha cambiado, tu cuerpo, tu mente, tu ideas, como bien dices, pero algo, no intelectual estña detrás y dice “Yo Soy”. Es lo único permanente en el juego de la impermanencia.

Tolle lo explica (y luego verás que Muzika dice lo mismo) también como una sensación corporal, la sensación que es casi un cosquilleo de estar tranquilo con la atención centrada en tu cuerpo, pero al final todos estos métodos te llevan a lo que yo creo que se define muy bien como “el observador” que es esa Yo-idad.

El Advaita Vedanta luego da un quiebro más y dice que cuando reposas en ese Yo, te das cuenta que solo “ve” no ejecutada nada, el hacer es parte del Samsara, de la ley inexorable de causalidad, no hay libre albedrío alguno.

En ese momento, el iluminado, ve la realidad tal como es, se aposenta en su Yo y se dedica a mirar, nada le perturba porque nada tiene que ver con él, él es eterno y las cosas se hacen por “¿el tao?” sin que él deba esforzarse en nada,¡.

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Por cierto, gracias por el aporte, ¡creo que dice muchísimo!

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