El blog de 道


Comentarios : Enlight. in Modern Era
07/10/2011, 9:09 am
Filed under: Reflexions

Hay algunos detalles que me han parecido muy interesantes del texto traducido sobre la experiencia de J. Wren-Lewis.

El primero y más destacable es que era una persona sin interés alguno en ese estado, sin intención alguna de alcanzarlo o incluso creencia de que pudiera ser real.

Tampoco a posteriori y hasta su muerte aparentemente obtuvo beneficio material alguno destacable de su experiencia.

También podría ser que todo fuera una patraña y que J. Wren-Lewis ni tan sólo existiera, pero las referencias bibliográficas y biográficas parecen serias y creibles.

Todo ello refuerza la creencia de que la experiencia fué real y me hace pensar en descartar el engaño y la autosugestión.

Así, si suponemos que tanto el sujeto como la experiencia existieron, ello nos indicaría hasta que punto la experiencia puede ser súbita, espontánea  y agnóstica.

Queda vetado en su relato el saber cual es el camino hasta ella, pues ni él autor sabe decir como accedió a ese estado. Es más, en su hipótesis, el concepto de “camino” es contraproducente para llegar a un estado en que, precisamente, el futuro es una de las creaciones mentales que debe quedar aniquilada.

El estado descrito encuentra paralelismos con casi todas las experiencias de iluminación budista y de prácticas relacionadas (y con otras no tan cercanas):

La sensación de que no hay ni bien, ni mal, ni pasado, ni futuro (sólo presente), ni tan siquiera un yo que haga cosas, las cosas son realizadas (punto) y a la vez existe un observador consciente de todo de forma continuada (incluso mientras dormimos).

El resultado es un estado que se siente como de conexión total con el universo y serenidad absoluta, algunos efectos secundarios son la pérdida del miedo a la muerte y al dolor, sea físico o mental. Y especialmente la sensación de que ahora “todo está bien” que hemos llegado al estado “natural” en el que deberíamos estar todos siempre. También se describe como “ver con claridad la realidad”.

Muchas de esas ideas son intrínsecas a sectas como la Rinzai Zen que precisamente llama a ese estado, al satori, el estado “normal” (y promueve la iluminación súbita mediante koans).

Creo que no es aventurado decir, que con los matices que cada uno impondrá, la experiencia es la misma para casi todos los que han vivido algo que llaman “iluminación”, incluido, por ejemplo, E. Tolle que relata una experiencias súbita y tambien agnóstica muy similar a la del autor del relato.

Podríamos por tanto también concluir, como dice el budismo, que el Prajna, la semilla de ese estado, está en todos nosotros, todos podemos llegar a él, pero no sabemos como, o mejor dicho también sabemos como, pero lo hemos olvidado cegados por una neblina de conceptos erróneos que empiezan casi con las primera palabras de todo bebé (o quizá antes).

Debemos recordar pero ¿cómo?…

Si validamos el resultado como real y común a toda la humanidad, nos queda trabajar en descubrir las puertas que nos dan acceso a él y sobre ellas ni Wren-Lewis, ni Tolle (ni otros con experiencias similares) nos pueden ayudar demasiado.

Recuperamos las palabras del Buddha Sakyamuni: Obra tu propia salvación con diligencia.

Dodecaneso 10/2.011


2 comentarios so far
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Muy interesante… pero desde luego.. yo necesito un cierto tiempo para que toda está información descienda y se pose para poder ser “digerida” y discutida.. 😉

Está extraído de algún libro…??? algún articulo..??? en inglés…??? 😦

Qué hermoso sería ver con claridad la realidad… 😉 Un buen inicio quizás sea limpiándome las gafas.. 🙂

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Comentario por Pekas

Está extraido de las páginas de The Wanderling.

Es interesante porque elimina la respuesta frecuente de entender los estados de iluminación como autoinducidos por autosugestión, ¡¡si esa persona no deseaba ser iluminada!!!

También da a entender que ese estado es intrínseco al ser humano y que a veces aparece espontáneamente, de hecho el autor pone en duda de si puede aparecer que alguna otra manera que no sea espontáneamente y si uno lee encuentra muchos casos iguales en la historia de las religiones, como por ejemplo el caso de Hui Neng, uno de los patriarcas zen.

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