El blog de 道


Un antikoan
22/08/2011, 10:51 am
Filed under: Reflexions

Un Koan, en terminología zen, es una frase o anécdota aparentemente sin sentido o enigmática sobre la que debe meditarse intensamente (no pensar, ni razonar sobre ella) y con algo de suerte y esfuerzo, los estudiantes consiguen un satori, un momento de iluminación, de despertar sobre la realidad o sobre su propia naturaleza. Súbitamente descubren algo transcendental que no puede expresarse racionalmente ni con palabras.

Un ejemplo de Koan clásico es : “¿Cual es el sonido que hace una sola mano al aplaudir?”

Así pues un antikoan, para mi, sería justo lo contrario, una frase aparentemente lógica y razonable pero que nos engaña sobre la realidad y nos mantiene anclados en conceptos erróneos (según el zen, claro). La idea del antikoan me vino a raíz de una frase de la película “El perro mongol”, después veremos cual.

Un antikoan sencillísimo sería algo como: “X está muerto” (sea X cualquier persona fallecida que conocisteis)

¿Por qué es esto un antikoan? ¡Si es una frase la mar de correcta, comprensible, sensata y común!

Porque como dice la frase de la película “Todos morimos pero nadie está muerto” (esto sí podría ser casi un Koan)

Me explico:

“Estar”, como verbo implica existir, no puedo estar aquí o allá o en tal o cual estado si no existo. Pero un muerto no existe ya. Luego la frase “X está muerto” sería algo así como decir “X existe en no-existencia”.

¡¡¡Una frase totalmente sin sentido!!!

Un muerto no está. Por definición.

Para verlo aún más claro, usaremos otro Koan (este sí, que en una forma similar se usa en el zen habitualmente).

El Koan es:  ¿Estabas vivo o muerto antes de nacer?

Vivo no, está claro, ¿pero muerto? ¿tiene sentido? No, claro. Simplemente no existías y la verdad es que no encontramos ese hecho demasiado preocupante. ¿no?

Pero realmente antes de nacer estabas en el mismo estado en que estarás después de morir. En la nada.

Luego ¿hay alguien muerto? ¿no-vivo? No, no se puede estar en un no-estado.

El lenguaje  nos permite crear conceptos que pueden parecerse o no a la realidad, o que directamente no existen. Y uno de los hobbies del zen es desmontar la mente argumentativa que nos crea esos conceptos que encasillan y a menudo son engañosos, para eso se usan los Koans (entre otras cosas)

Al crear la etiqueta “muerto”, creamos un estado inexistente y generamos una idea que nos angustia.

Desmontado de nuestra mente este concepto deshacemos el miedo a la muerte. Pero esto no puede conseguirse con argumentos y lógica, hace falta algo más profundo, hace falta devolver esa seguridad a las capas más profundas de nuestro ser. Ese algo más profundo,  aparentemente se logra durante la experiencia del satori.

J. L. Borges dijo “Todos los animales son inmortales porque no saben que han de morir”

Un sensei Zen diría “Sólo los humanos temen la muerte, porque inventaron la palabra muerte”

Ex nihilo nihil fit.

Arco (8/2.011)


10 comentarios so far
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Clap…clap…clap…( aplausos a una sola mano..of course..;-)

En estos momentos.. sólo puedo que babear..;-) Algo más tarde… ( después de mi sesión de “Yoga ibérico”… la siesta… )
intentaré realizar algún tipo de coment.. pero creo… que todo, casi sin decirlo, ya ha sido dicho… 😉

Molt bo… salut company.. !!!

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Comentario por Pekas

Es una falacia lógica. Sí, se entiende.

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Comentario por Ofido

Gracias Pekas me mimas. 🙂

Sí, Ofido, es una falacia lógica pero es algo más. Aunque sepas que es una falacia lingüística eso no te librará de la angustia existencial que provoca. Para ello hay que ir algo más allá de la comprensión lógica.

Lo que la mente discursiva estropea, no puede arreglarlo la mente discursiva.

Entonces ¿quién?

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Comentario por

estar muerto ¿oxímoron?

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Comentario por t2dcris

Sí, pero la filosofia zen va un poco más allá, postula que además todos esos oximorones, categorias, imprecisiones, generalizaciones, en realidad todo lo que se articula, nos hace tener una visión distorsionada de la realidad y de nosotros.

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Comentario por

No entiendo muy bien qué quieres decir.

Estoy pensando en la fenomenología y cuestiono cual es la realidad distorsionada y sobretodo distorsionada por influencia de quien. ¿Es la comunicación la que distorsiona la realidad de cada individuo?

No sé si me estoy liando… ¿Me das pistas?

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Comentario por t2dcris

Uhm, no exactamente la comunicación, sino más bien los conceptos mentales, claro que estos surgen del lenguaje y este nació para la comunicación.

Pero la idea es que los conceptos mentales crean una capa sobre la realidad que te impide verla en su pureza.

Un ejemplo: mira un carácter chino, por ejemplo mi firma, ¿qué ves?, ves un dibujo de forma casi pura porque no sabes interpretarlo. En cambio una letra “S” o una palabra completa en catalán sí sabes interpretarla y difícilmente la verás como la ve un chino, que no tiene ni idea de lo que significa.

Otro ejemplo, mira una pared de roca, tú ves un monodedo, regletas, un descanso natural, una fisura, roca frágil, desplome… Alguien que no escala solo ve “pared”.

Tú ya no puedes mirar la pared sin ver todo eso, deberías “desaprender” esa forma de mirar la pared, los conceptos aprendidos te impiden ver la pared de forma plena, yendo más atrás, incluso el concepto de pared impide a todos ver la pared de forma plena.

Son nuestras construcciones mentales las que crean esa capa de interpretación de la realidad, pero una realidad interpretada, ya no es una realidad pura.

Espero haberme explicado.

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Comentario por

¿Es posible una realidad pura sin nuestra existencia?

Es decir, si como entidad dejamos de existir, ya no existimos. Ni nosotr@s ni ninguna realidad. Lo digo desde la interpretación de mí misma.

A ver… entiendo que existe una realidad más allá de quienes somos y que es mucho más “grande” que nuestra propia existencia. Pero, en términos humanos, esa realidad pura no existe, puesto que somos capas de aprendizaje que nos hace ver regletas, rocas, pared o sólo paisaje.

Nota “aclaratoria” de lo de antes: Alguien que no escale y que viva en el desierto, si ve una pared, no sabrá que es una pared, sólo verá que es un paisaje.

Me gusta el concepto de realidad pura. Trato de entender mejor lo que me estás explicando y por eso cuestiono si puede existir o si el ser humano puede llegar a concebirla.

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Comentario por t2dcris

Decía una gran filosofa que hay que desenseñar a desaprender como se deshacen las cosas.

Dicen que no puedes ver lo que no entiendes, que los indios americanos no veían los barcos de Colón. La verdad, me parece difícil de creer. Veían algo pero no lo identificaban como un barco, quizá no lo podían identificar como nada más que una amasijo de maderas y telas.

A un español a caballo lo identificaban con un monstruo mitológico mitad hombre, mitad caballo.

No podemos evitarlo… Toda la realidad (o si quieres todo lo que perciben nuestros sentidos) lo pasamos por ese tamiz.

Si no quieres postular una realidad aparte del observador puedes hablar de “percepción pura” en lugar de “realidad pura” y es lo mismo. Además como fan de la fenomenología seguro que te gusta. 🙂

En el Zen no distinguen tu verdadera naturaleza de la realidad pura, a todo lo llamaban tradicionalmente “mente” (Hsing), un poco en la linea de lo dicho, no hay diferencia entre observador y observado, son parte inseparable de un proceso único, no hay uno sin otro.

La pregunta de si la realidad existe sin nosotros, resultará irrelevante para un maestro zen y probablemente si se la planteas te golpee con su bastón, se gire y se vaya, te grite o te dé alguna otra respuesta absolutamente anticonceptual. 🙂

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Comentario por

¡vale! ¡¡me voy a recuperar del bastonazo!!!

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Comentario por Anónimo




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