El blog de 道


Bodhidharma
26/09/2022, 7:07 am
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Entender que la mente está vacía es ver a Buda. Usar la mente para buscar la realidad es una ilusión. No usar la mente para buscar la realidad es entendimiento. Liberarse de las palabras es liberación.

-Bodhidharma

 



Sumi-e: salto de agua, proceso completo
24/09/2022, 7:07 am
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Nueve fotos mostrando el proceso completo: pintado en seco, pintado húmedo, aguada, fijado y sellado.

 



El Nirvana (y XIII)
22/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito, te imploramos que nos hable del Nirvana.

El término Nirvana se usa con muchos significados distintos por diferentes personas, que podemos dividir en cuatro grupos: los que sufren o que le temen al sufrimiento y que piensan en el Nirvana; existen los filósofos que tratan de discriminar el Nirvana, también hay la clase de discípulos que piensa en el Nirvana en relación consigo mismos y finalmente está el Nirvana de los Budas.

Quienes sufren o le temen al sufrimiento, piensan en el Nirvana como una fuga y una recompensa. Ignorando o no entendiendo las
enseñanzas de los Tathagatas, se aferran a la noción del Nirvana que está afuera de lo que la mente ve y así siguen dando vueltas a lo largo de la rueda de la vida y la muerte.

En lo referente al Nirvana que los filósofos discriminan, éste no existe. Para algunos filósofos el Nirvana se encuentra donde el sistema-mente ya no opera, debido a la cesación de los elementos que constituyen la personalidad y su mundo; o se encuentra donde hay una completa indiferencia para el mundo objetivo y su impermanencia. Pero esto no es el Nirvana, dado que este último no consiste en simple
aniquilación y vacuidad. Algunos, viendo en la “forma” la portadora del dolor, alarmados por la noción de “forma”, buscan la felicidad en el mundo de la “no-forma.” Según otros, al considerar la individualidad y la generalidad reconocible en todas las cosas internas y externas, no hay destrucción y todos los seres mantienen su ser por siempre, entonces, en esta eternidad, ellos ven el Nirvana. Otros perciben la eternidad de las cosas en la concepción del Nirvana como la absorción del alma finita en el Atman supremo. Para otros tras apegarse a estas nociones insensatas no hay despertar y ellos consideran que el Nirvana consiste en el hecho de que no hay despertar. 

En lo referente a la noción de Nirvana de los discípulos y maestros que están apegados a la noción de un yo-ser y que tratan de encontrarlo aislándose en la soledad, su noción de Nirvana es una eternidad de beatitud como la de los Samadhis, para ellos mismos. Siguen las etapas hasta la sexta y alcanzan la dicha de los Samadhis, pero, apegándose todavía al egoísmo, no logran el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. Son los que “han entrado en la corriente” y deben volver a este mundo de vida y muerte.

Bendito, te suplico que nos digas, Bendito, ¿cómo a los Bodhisattvas se les da la seguridad del Nirvana? ¿Y cuál es el Nirvana de los Bodhisattvas?

La confianza del Bodhisattva procede del desarrollo de la penetración interna que le sigue a la eliminación de los obstáculos de la pasión, la purificación del obstáculo del conocimiento y la clara percepción y aceptación de la ausencia de existencia inherente. Cuando la mente mortal cesa de discriminar, la sed por la vida cesa, ya no hay lujuria, ni ardor para aprender ni para la vida eterna. Al desaparecer estos intensos anhelos cuádruples, no se acumula la energía-hábito. Una vez que su acumulación termine, desaparecen las impurezas sobre la superficie de Alaya y el Bodhisattva está consciente de la Sabiduría Noble que es la certeza del corazón del Nirvana.

La Muerte de un Buda, el gran Paranirvana, no es destrucción ni muerte, sino sería nacimiento y continuación. Si fuera destrucción, sería una acción que produce un efecto, pero no lo es. Tampoco es una desaparición, ni un abandono, ni un logro, ni un no-logro; no es de un significado ni de ningún significado.

Algún día, cada uno y todos estarán influenciados por la sabiduría y el amor de los Tathagatas de trasformación para acumular los méritos y ascender las etapas. Sin embargo, si sólo estuviesen conscientes de esto, ya se encontrarán en el Nirvana del Tathagata, pues, en la Sabiduría Noble, todo está en el Nirvana desde el comienzo.

Fin del capítulo XIII

Fin del Sutra del corazón del descenso a Sri Lanka



La budeidad que es sabiduría noble (XII) – [y los cuerpos del Buda]
20/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: en los libros canónicos se enseña que los Budas no están sujetos al nacimiento ni a la destrucción y tú dijiste que el “No-nacido” es uno de los nombres de los Tathagatas, ¿acaso esto significa que el Tathagata es una no-entidad?

El Tathagata no es una no-entidad, tampoco hay que concebirlo como las otras cosas, no nace ni desaparece, no está sujeto a causa y efecto, ni carece de significado, sin embargo lo defino como “El No-nacido.” Existe todavía otro nombre para el Tathagata. “El Uno que aparece de la Mente” (Manomayakaya), que su cuerpo-Esencia asume a voluntad en las trasformaciones relativas a su trabajo de emancipación. Esto trasciende la comprensión común de los discípulos y los maestros, incluso la plena comprensión de esos Bodhisattvas que permanecen en la séptima etapa. Sí, Mahamati, “El No-Nacido” es sinónimo de Tathagata.

Entonces, Mahamati dijo: te suplico, Bendito, háblanos de la naturaleza propia de los Tathagatas.

Cuando se dice que todo carece de existencia inherente, implica que todo está desprovisto de ese/yo-idad. Cada cosa puede tener su individualidad, pues, el caballo no tiene la naturaleza de una vaca y, teniendo su propia naturaleza, los ignorantes los distinguen; sin embargo, su propia naturaleza es la de un sueño o una visión. Hasta que no nos liberemos de la discriminación, no se podrá apreciar el hecho de que todas las cosas son vacías, no-nacidas y sin naturaleza propia.

La naturaleza propia del Tathagatado está muy distante de todos los predicados y las medidas, es la Sabiduría Noble.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿Son los Tathagatas permanentes o impermanentes?

Los Tathagatas no son permanentes ni impermanentes, si afirmamos el uno o el otro se comete un error relacionado con la creación de agentes, pues, según los filósofos, los agentes creadores son algo increado y permanente.

Mientras que haya discriminación, existirá la noción de permanencia e impermanencia; cuando la discriminación quede eliminada, se establecerá la Sabiduría Noble.

Sin embargo, existe otro sentido según el cual se puede decir que los Tathagatas son permanentes: la Inteligencia Trascendental que surge con el alcance de la iluminación es de naturaleza permanente. Esta esencia-Verdad, que se descubre en la iluminación de quienes son iluminados, es comprensible como el principio regulador y sostenedor de la Realidad que existe por siempre.

Cuando las pasiones duales son destruidas, las obstrucciones duales removidas, la ausencia de existencia inherente dual es totalmente entendida y la trasformación-muerte inconcebible del Bodhisattva es lograda, lo que queda es la naturaleza propia de los Tathagatas.

En la Esencia Ultima, que es Dharmakaya, todos los Budas del pasado, del presente y del futuro son de una misma identidad.

Entonces, Mahamati preguntó al Bendito: has dicho que, desde la noche de la Iluminación hasta la del Paranirvana, el Tathagata no ha proferido palabra ni la proferirá. ¿En qué significado profundo es esto verdad?

La toma de conciencia de la Sabiduría Noble por parte de todos los Tathagatas, es igual a mi toma de conciencia de la Sabiduría Noble, no hay más, ni menos, ni diferencia y todos los Tathagatas son testigos de que el estado de estar consciente carece de palabras, discriminaciones y no tiene nada que ver con la manera dualista de hablar, es decir: todos los seres reciben las enseñanzas de los Tathagatas por medio del estar consciente de la Noble Sabiduría y no por medio de palabras de discriminación.

Entonces Mahamati dijo: Bendito, hablas de la identidad de todos los Budas, pero en otros lugares mencionaste el Buda-Dharmata, el Buda-Nishyanda y el Buda-Nirmana, como si fueran distintos los unos de los otros, ¿cómo pueden ser los mismos y sin embargo distintos?

Presento el Buda-Nirmana, el Buda de trasformaciones, para contrastar las enseñanzas de estos filósofos. En las numerosas trasformaciones de la etapa Tathagata, el Buda-Nirmana establece los asuntos como la caridad, la moralidad, la paciencia, la reflexión y la tranquilidad. Por medio del recto conocimiento él enseña el verdadero entendimiento de la naturaleza mayávica de los elementos constitutivos de la personalidad y su mundo externo.

El Buda-Nishyanda simboliza el surgimiento de los principios intelectuales y compasivos, pero todavía indiferenciados y en perfecto equilibrio, potenciales, pero inmanifiestos

Buda-Dharmata es el Budado en su naturaleza propia de unidad perfecta en el cual prevalece la tranquilidad absoluta. Como Sabiduría Noble, el Buda-Dharmata trasciende todo el conocimiento diferenciado, es la meta de la toma de conciencia intuitiva y es la naturaleza propia de los Tathagatas.

Entonces Mahamati dijo, te imploro que nos hables más, Bendito, acerca del Dharmakaya.

El Bendito contestó, hemos estado hablando de él en términos del Budeidad, pero es inescrutable y más allá de todo predicado, podríamos definirlo como el cuerpo de Verdad o el principio de Verdad de la Realidad última (Paramartha).

Se habla de esto como Dharmakaya, como el Principio Ultimo, como Budeidad, como Nirvana, ¿qué importa? Son sólo nombres para la Sabiduría Noble. Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas-Mahasattvas deberían evitar el razonamiento erróneo de los filósofos y tratar de estar conscientes de la Sabiduría Noble.

Fin del capítulo XII.



El Bodhisatva y sus etapas (XI)
18/09/2022, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: ¿nos hablarías, ahora, de los discípulos que son Bodhisattvas?

Los Bodhisattvas son estos discípulos serios y sinceros que se iluminan gracias a sus esfuerzos por estar plenamente conscientes de la Noble Sabiduría y que han asumido la tarea de iluminar a los otros. 

Bien impresos con el sello de lo “Ultimo”, entraron en la primera etapa Bodhisattva, llamada de goce (Pramudita). Entrar en esta etapa es como pasar del brillo de las sombras, al reino de la “no-sombra; es como salir del ruido y del bullicio de una ciudad concurrida y entrar en la quietud de la soledad. 

El Bodhisattva gradualmente asciende las etapas, llegando a la sexta. Todos los sravakas, los pratyekabuddhas y los Arhats serios y sinceros han ascendido hasta este punto, pero, al quedar hipnotizados por la dicha de los Samadhis y no estando apoyados por los Budas, entran en el Nirvana. La misma suerte aguardaría a los Bodhisattvas a no ser por su poder sostenedor de los Budas, gracias al cual pueden rechazar la entrada en el Nirvana hasta que todos los seres puedan entrar ahí con ellos.

Fortificados por la nueva fuerza que les llega de los Budas y con una profunda visión más perfecta que la propia, debido al adelanto de su estar conscientes de la Sabiduría Noble, ellos vuelven a examinar la naturaleza del sistema-mente, la ausencia de existencia inherente de la personalidad y el papel que el apego, la identificación y la energía-hábito desempeñan en el drama de la vida. Reexaminan las ilusiones del cuádruple análisis lógico, los varios elementos que entran en la iluminación y la auto-conciencia, y en el entusiasmo de sus nuevos poderes de dominio de sí mismo, el Bodhisattva entra en la séptima etapa de Ir Lejos (Durangama).

Así no entran en el Nirvana, pero, en realidad, ya están ahí porque en sus emociones de amor y compasión no surge la discriminación, por lo tanto, con ellos, esta última ya no se manifiesta. Este es el Nirvana del Bodhisattva: perderse en la dicha de la perfecta entrega de sí mismo. Esta es la séptima etapa, la del ir Lejos.

La octava es la de Irreversible (Acala). Una vez que el Bodhisattva alcanza la octava etapa, ocurre un “cambio radical” dentro del asiento de la conciencia más profunda, desde el egoísmo egocéntrico a la compasión para todos los seres, mediante el cual llega a estar perfectamente consciente de la Sabiduría Noble. Por un instante, las actividades ilusorias de todo el sistema-mente cesan, la danza de las olas de energía-hábito sobre la superficie de Alaya quedan por siempre calmas, revelando su tranquilidad y soledad inherentes, la Unidad inconcebible de Tathagatagarbha.

Por lo tanto, ya no observa un mundo externo por medio de los sentidos y las mentes sensoriales, ni hay una discriminación de conceptos, ideas y proposiciones particulares por una mente intelectual, ha cesado la identificación, el apego, el orgullo del egoísmo y la energía-hábito. De ahora en adelante sólo existe la experiencia interna de la Sabiduría Noble que se ha obtenido entrando en su Unidad perfecta. Él pasa por la dicha de los Samadhis para asumir el cuerpo de trasformación de un Tathagata para que, a través de él, todos los seres puedan ser emancipados.

El Nirvana del Bodhisattva es la calma perfecta, pero no es extinción ni inercia. Al paso que la discriminación y el propósito están totalmente ausentes, existe la libertad y la espontaneidad de la potencialidad fruto del logro y de la aceptación paciente de las verdades de no-yo y no-imagen.

Las primeras siete etapas del Bodhisattva se encontraban en el reino de la mente y la octava, aunque trascendiera la mente, todavía estaba en contacto con ella. Sin embargo, en la etapa novena de Inteligencia Trascendental (Sadhumati), el Bodhisattva se encuentra en el reino del Tathagatado, gracias a su inteligencia perfecta y visión penetrante en la no-imagen de la Mente Divina, que obtuvo gracias a su plena conciencia de la Sabiduría Noble.

Entonces, el Bodhisattva, yendo más allá de la última etapa del Bodhisattvado, se convierte en el Tathagata, dotado de toda la libertad del Dharmakaya. La décima etapa pertenece a los Tathagatas.

Fin del capítulo XI.




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