El blog de 道


Rigpa por Tulku Lobsang
30/09/2016, 7:16 am
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Traduje este video al castellano por petición del grupo Dzogchen de Facebook. De paso lo dejo aquí:

En las enseñanzas tantrayana más elevadas llamadas «Enseñanzas de completitud» tenemos las enseñanzas de completitud con identidad y sin identidad. En las enseñanzas de completitud sin identidad tenemos Rigpa, Dzogchen y Mahamudra.

Es muy sencillo, significa que la práctica fundamental es no rechazar nada, no aceptar nada. En la práctica no rechazamos nada, en la práctica no aceptamos nada. Y aparte de Rigpa no practicamos la renuncia a nad,a ni practicamos la obtención de nada. No practicamos con expectativas y no practicamos con miedos. Sino que Rigpa significa la naturaleza de la mente o significa la consciencia natural, esta consciencia natural es la naturaleza de todo tipo de mente: la mente enfadada, la mente ignorante, la mente celosa, toda clase de mente, toda emoción negativa tiene la naturaleza de Rigpa.

La naturaleza de Rigpa significa la naturaleza de la consciencia natural. En esta consciencia natural no debes ir más allá de la mente normal, solo mira, observa y relaja. No cambies nada, no rechaces nada, no esperes nada, solo «sé» y automáticamente descubrirás esta consciencia natural. Rigpa significa consciencia natural, y esta consciencia natural es aquí y ahora, en esta sencilla mente y ¿cómo descubres esta consciencia natural? Simplemente relájate, solo relájate, solo relájate. No hagas nada, no hagas nada, solo relájate. Y cuando te relajas y tu mente, tu consciencia natural aparece por sí misma, nuestra mente es como agua, nuestra mente en un momento parece agua turbia o sucia pero la suciedad o el barro no cambian la naturaleza del agua y la naturaleza del agua es siempre pura. Parece que el agua se ha ensuciado pero el agua no está sucia. El agua sucia y el agua limpia son lo mismo. Su naturaleza es la misma, nadie puede destruir su naturaleza. Parece sucia pero si dejas el agua sucia, la dejas, no haces nada, no rechazas nada, no renuncias, no practicas, no temes, no esperas… solo la dejas y entonces descubres esa consciencia natural.

Esa consciencia natural no es que aparezca, siempre está ahí, simplemente la descubres igual que no cambias el agua, la dejas estar y el agua se vuelve mas clara ella misma. Eso es. Y a eso llamamos práctica de Rigpa. De igual manera nuestra mente en este momento parece como agua turbia y para volverse clara o descubrir la naturaleza del agua turbia en este método no hacemos nada. Solo relajarnos. No hagas nada. Solo «sé» y entonces descubre esa consciencia natural.

Y esta consciencia natural es lo que llamamos mente de la vigilia, mente vajra (diamante), bondad básica, naturaleza búdica, lo que quieras llamarla y esa es nuestra verdadera naturaleza, naturaleza indestructible. Siempre está ahí. La más alta enseñanzas de Buddha, una via para iluminarse sin hacer nada. Sin hacer nada. Esta forma de iluminarse sin hacer nada es lo que llamamos práctica de Rigpa. En la práctica de Rigpa no haces nada. No haces nada, eso es lo que debes hacer. No practicas nada y eso es lo que has de practicar. No buscas nada, no miras nada y ves todo. No miras nada y ves todo. No practicas nada, eso es lo que debes practicar. Y entonces descubres esta práctica de Rigpa.

-Tulku Lobsang

Nota: se ha traducido «awareness» como consciencia, pues el castellano con tiene la sutileza inglesa entre «consciousness» y «awareness», esta palabra en este contexto debe entenderse como la base de toda percepción, no el pensamiento, la auto-consciencia (de uno mismo) o la capacidad de acción ética (conciencia)



La inercia acecha
27/09/2016, 7:33 am
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Moviéndose lentamente.
La inercia retiene.
Surge lentamente.
Lentamente.
Moviéndose lentamente.
La inercia acecha.
Surgiendo lentamente.
Llega.
Surgiendo lentamente.
Llega.
Surgiendo lentamente.
Surgiendo lentamente…

La inercia acecha…



Blog-tienda solidaria sumi-e y shodo
25/09/2016, 7:23 am
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Este Agosto arrancó un nuevo pequeño proyecto solidario: Donaciones a cambio de cuadros sumi-e . Por si algún día queréis regalar un cuadro sumi-e y al mismo tiempo hacer una buena obra.

Arte Sumi-e solidario, de gatos para gatos
El Tao que puede pintarse, no es el verdadero Tao (道可绘,非常道)

Iré añadiendo cada una o dos semanas un nuevo cuadro sumi-e disponible.



Absorción vs. introspección (y IV)

Más detalles.

Se tiende a potenciar el samadhi sobre prajna, y las razones son claras, el samadhi ofrece una sensación notablemente placentera casi desde el principio, mientras que la meditación introspectiva no lo hace tanto. Así que el practicante suele pensar que “acierta” con ella y no con la otra. Parece tener sentido que el camino a la budeidad debe ser un camino de gozo incremental.

También hay que decir que las fronteras entre ambas prácticas no son estrictas sino difusas:

Mientras estamos absorbidos también aprendemos/entendemos sobre nuestra naturaleza, sin duda.

Y una práctica de introspección formal tiene componentes de absorción aunque sean ligeros y en todo caso también entrena nuestra atención que es fundamental para la absorción.

También es cierto que cualquier experiencia incluye entendimiento/prajna. Es casi imposible no ir adquiriendo sabiduría en absoluto aunque solo hagamos prácticas de absorción… Aunque va a depender de nuestra inclinación mayor o menor a “observar” lo que nos pasa y sobretodo, repito porque se olvida, de tener presente “la visión”.

Así prajna y samadhi son interdependientes. Es recomendable cultivar ambos para evitar que aparezcan carencias que limitarán el camino a la liberación.

A veces oímos de ciertos practicantes (más advaitas que budistas) que no consiguen captar qué deben hacer para reposar en el Ser, que no identifican donde reposar. Sería un caso de falta de entendimiento/prajna para lograr absorción (en el Ser). A menudo ese reposo sin forma queda substituido al menos inicialmente por una absorción en la sensación corporal de ser o existir, que es un objeto más de la consciencia y que puede generar un gozo comparable al del reposo sin-forma, como también lo hace casi cualquier absorción con-objeto.

El gozo  o bienestar, esa vibrante energía positiva que nos invade en esos casos, es el sentimiento base de nuestra naturaleza, basta retirar completamente las preocupaciones mentales durante unos minutos para que surja. No es necesario nada para ello, solo hay que retirar lo que sobra. Tan fácil y tan difícil.

También tal como hemos dicho no parece posible cultivar un jhana sin forma por mucho esfuerzo que pongamos si no sabemos reconocer “lo sin forma”, sería un caso similar al anterior pero con terminología budista… Simplemente no sabemos como hacerlo… En estos casos el practicante se concentrará/absorberá en algún contenido sutil de su consciencia hasta que pueda realizar su esencia y comenzar el samadhi sin forma.

Así pues la carencia de prajna limitará samadhi, pues es imposible obtener un samadhi “sin forma” (los únicos samadhis, realmente) sin haber actualizado (reconocido o hecho efectiva) mínimamente nuestra naturaleza.

No es raro que ese sea el punto de bloqueo de grandes meditadores que no ven progreso.

Pero también ocurre al revés, si solo cultivamos el entendimiento (prajna), no profundizaremos y no depuraremos nuestros patrones aflictivos acumulados durante eones en Alaya. Nuestra sabiduría y entendimiento serán lúcidos pero los frutos de esas realizaciones no serán experimentados en toda su profundidad, y ese entendimiento no será “vivido” completamente pues alaya no será depurada.

Seremos un individual “despierto” superficial, atado todavía a sus condicionantes kármicos y sin continuidad en su ecuanimidad. Probablemente tampoco surja compasión, ni amor por el resto de seres sintientes.

Esta situación tampoco es extremadamente rara, podemos intuir en ella, en mayor o menor grado, a muchos neo-maestros  que propugnan la “no práctica”.

Es en este paradigma donde surge el problema de la “disosciación”, argumentos del tipo “hay sufrimiento en mi cuerpo-mente pero no me afecta porque yo no soy eso”.

Pero no, no es esa la propuesta final ni advaita ni budista, la propuesta de budeidad o de Sahaja samadhi propuesta es mucho más ambiciosa que esa gran capacidad de disociación que pasamos a tener cuando rompemos la identificación con nuestros pensamientos y cuerpo físico.

No es lo mismo realizar no-conceptualmente que nuestra realidad es sin “yo”, que además fundirnos (samadhi) totalmente en nuestra naturaleza búdica. Quién se ha sumergido ahí, nunca emerge sin haber cambiado completamente.

Así de la unión de prajna y samadhi surge el camino firme a la liberación, la carencia en alguna de las dos dimensiones solo podrá ofrecer frutos parciales. No despreciables, pero parciales.

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Absorción vs. introspección (III)

Bien, ahora nos ponemos con la introspección. Recordemos que es una forma de adquisición de sabiduría trascendental (no conceptual).

El ejemplo por antonomasía, porque es fundamental en el budismo, sería “darse cuenta” de que no hay “yoes” o entidades, especialmente dentro tuyo (realización de anatman o entrada en la corriente).

Eso es la visión. Ese palabro tan poco entendido y menos utilizado… Es decir, aquello que estamos buscando entender.

La introspección “por sí misma”, sin objetivo, no tiene sentido y no lleva a lugar alguno. Siempre que hagamos introsprección (investigación) tenemos que tener una visión que nos diga qué estamos buscando. Si no sabes para qué estas haciendo una meditación de introspección, entonces estás solo pasando el rato observando… como quién se asoma al balcón a ver la gente pasar…

Carecer de visión es como que te pongan delante una sopa de letras y te quedes mirándola sin más… si no te dicen que ahí hay palabras y has de buscarlas nunca encontrarás nada…

La visión primordial que debe resolverse, es al respecto de tu identidad más allá de tus pensamientos (a eso y solo a eso está dedicado todo el primer Minilibro).

En el ámbito de la introspección existen también aproximaciones graduales y directas.

Un ejemplo de introsprección gradual sería la propuesta tradicional Theravada de observar todos y cada uno de los skandhas hasta convencerse de que están vacios y sin “yo”. De esa investigación (ahora ya sí, con visión clara sobre qué investigar) surgirá gradualmente el convencimiento de la ausencia de “yoidad” intrínseca.

Un ejemplo de introspección directa, sería la propuesta de auto-indagación en el ¿Quién o qué soy yo?. No es que este método sea más o menos rápido (error habitual al pensar en doctrinas súbitas o directas). No lo es. Simplemente no funciona por “eliminación” gradual sino por reconocimiento directo de esa presencia que somos.

No es que la introspección sirva solo para realizar anatman (la ausencia de yoidad), pero esta es la realización fundamental para “romper” el espejismo y empezar nuestra sadhana “desde la otra orilla” (por ejemplo con la absorción sin forma).

El curriculum de koans Rinzai sería un ejemplo de propuesta de práctica introspectiva orientada también a otras realizaciones aparte de la de Anatman. Por ejemplo la separación sujeto-objeto o la interconectividad universal.

No sé si ya se va intuyendo por qué el budismo propone una doble práctica prajna-samadhi (más sila, que es fundamental para crear el campo de cultivo propicio, aunque no sea una práctica meditativa).

(continua)




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