El blog de 道


Lankavatara sutra: El cambio radical en el asiento de la consciencia
19/07/2017, 7:26 am
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Algunas citas del Lankavatara Sutra, sobre lo que se suele traducir como «cambio radical en el asiento de la consciencia» y que aquí (acertando o no) se equipara a Despertar.


Cuando el sabio discrimina el error, éste se convierte en Verdad gracias al “cambio radical” que ocurre dentro de la conciencia más profunda. Entonces, la mente, así emancipada, está plenamente consciente de la Sabiduría Noble.

Nota: Primero discriminar el error, luego hacerlo Verdad en lo más profundo de nuestra psique. Eso es Despertar. La mente queda emancipada del intelecto y puede hacerse plenamente consciente de su esencia.


La mente discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia . El hábito mental de la mente discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto- conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará .

Nota: El intelecto no cesará en su influencia hasta ese Despertar. Para ello debe abandonarse el hábito de implicarse en lo externo (incluye al propio intelecto) y hacerse consciente de la esencia no intelectual y finalmente volverse uno con ello. Mientras no existe ese cambio, el sistema-mente seguirá como siempre: aferrado al intelecto.


La Inteligencia Trascendental es el estado interno de la auto-conciencia de la Sabiduría Noble que sucede repentina e intuitivamente, al paso que el “cambio radical” ocurre en el asiento más profundo de la conciencia.

Nota: La inteligencia trascendental (situación no conceptual post-despertar ) es el estado de identidad con la propia Esencia no intelectual, estado que acontece de forma repentina, cuando se provoca un cambio radical en como nos entendemos.


Su mente se desplegará percibiendo, pensando, meditando y permaneciendo en la práctica de la concentración hasta que alcance el “cambio radical” en la fuente de la energía-hábito; de ahí en adelante conducirá una vida de acciones excelentes.

Nota: Energía-habito = tendencias kármicas


Por lo tanto, estos estúpidos que se aferran a la noción de que el Nirvana es un mundo independiente, que está fuera de lo que ve la mente, ignoran todas las enseñanzas de los Tathagatas relativas al mundo externo y siguen girando a lo largo de la rueda de nacimiento-y-muerte. Pero cuando experimenten el “cambio radical” en su conciencia más profunda, lo cual conllevará un perfecto estar consciente de la Sabiduría Noble, entenderán.


Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones.

Nota: Solo después del despertar los Bodhisattvas experimentarán nuevos Samadhis, hasta llegar al más elevado. Nótese como se distinguen ambas cosas con claridad: Samadhi y «cambio radical en el asiento de la consciencia”) y como uno precede al otro.


Cuando el Bodhisattva logra penetrar profundamente en la naturaleza mayávica de las cosas y entiende el dharma de la no-imagen, experimentará “el cambio radical” en su conciencia más profunda, pudiendo, entonces, experimentar los Samadhis superiores hasta el supremo.

Nota final: Se ha usado la traducción de D. T. Suzuki del Sutra, otras traducciones o las palabras originales son bienvenidas para poder compararlas. En especial sobre las expresiones: Verdad, Sabiduría Noble y Cambio radical en el asiento de la consciencia.



Arrugas
17/07/2017, 7:15 am
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El papel de arroz, que es casi literalmente papel de fumar, debe fijarse en otro soporte tras ser pintado pues se arruga debido a la evaporación de la tinta. Un ejemplo:

 



¿Qué es iluminación? (y II)
15/07/2017, 7:11 am
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En las escuelas súbitas sí suele haber individuales que afirman estar “iluminados” (más bien lo suelen afirmar otros de ellos) y en este caso en cambio lo que ocurre es que no lo parecen en absoluto…  al menos no lo parecen de acuerdo a la definición gradual… que suele incluir todo tipo de absolutos y perfecciones como los que se comentaban al principio.

Con el tiempo y la experiencia de gente sabia, he llegado a dudar de la existencia de un estado final perfecto del tipo que sea.

Al igual que a medida que iluminas una sala oscura nunca sabrías decir cuando “está iluminada” pues no hay un punto en el que la luz venza del todo a la oscuridad, sino que va según criterios, creo que es arbitrario el punto en el que a alguien se le llama “iluminado”, es arbitrario y depende de la doctrina e ideas del observador.

No creo que haya tal cosa como “iluminado” entendido como un estado claramente diferenciado del estado anterior y especialmente finalista, final, absoluto.

Y sobretodo, desengañémonos, si “iluminación” es un estado que nadie alcanza en la práctica, entonces es una definición totalmente inútil. Da igual cual sea. Es como hablar de lo bonito que son los atardeceres en Alfa-centauri y que uno opine que son a las 18 y el otro que son a las 19:30…

Irrelevante.

Sí hay Despertares súbitos, pero confundir eso con Iluminación o Liberación es un error, un espejismo, poco realista.

Ese Despertar es un cambio (en el asiento de la consciencia dice el Lankavatara Sutra) interesante, relevante, quizá fundamental, y que te da acceso a nuevas posibilidades de evolución pero desde luego no es perfección alguna.

Pareciera que bastantes doctrinas súbitas han equiparado Despertar con Iluminación, que dado que es un cambio interior no aporta perfección alguna de forma inmediata. Y allí paran.

Y también pareciera, que las doctrinas graduales, por rechazo de las anteriores han olvidado en muchos casos los métodos para despertar y eso hace que su progreso gradual sea terriblemente lento, cuando hay progreso alguno…

Como decía Anadi hace unos días, no se ha entendido aún de forma mayoritaria qué es Samadhi y qué es Despertar, cuales son las dinámicas de ambas cosas y como se interrelacionan (y como todo ello lleva a la Liberación).

Ese es un reto para el futuro próximo si logramos quitarnos de encima el yugo de los dogmas, que básicamente significan “conocimiento congelado”.

Y no quisiera que la idea de que no existe tal cosa como “Iluminación perfecta” se confundiera esto con el gran “reduccionismo” que hay hoy día entre muchas escuelas espirituales modernas, como el que promueve que “meditar (en cierta forma) ya es estar iluminado” y no hay nada más. O que todos estamos ya iluminados o que tener un kensho es estar iluminado, o que no preocuparse por nada (temporalmente) es estar iluminado, etc… Todo ello medicinas temporales o parciales…

Al contrario, creo que el camino va muchísimo más allá, tan muchísimo más allá que pareciera que tenga final alguno , y que tras años y años de evolución tras lo que muchos llaman “estar iluminado” (en este caso Despertar) todavía se ve campo casi infinito para la profundización, el perfeccionamiento, el entendimiento, la integridad y el nirvana.

Solo ideas al aire.



¿Qué es iluminación? (I)
13/07/2017, 7:27 am
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Derivado de un texto en forobudismo:

Se definió Iluminación de la siguiente forma (creo que bastante válida dentro del budismo):

Iluminación como la cesación de todo oscurecimiento, de todas las negatividades y aflicciones mentales que conducen al sufrimiento, junto con la perfección del conocimiento, la completa realización de la vacuidad, haciendo referencia a la plena realización de compasión y sabiduria.

Es una definición muy canónica. Muy buena, pero sigue sin ser demasiado precisa ni clara.

Por ejemplo

¿Qué es la perfección del conocimiento?

¿Qué es la completa realización de la vacuidad? (perfección y completa son las claves en ete caso de que no se pueda valorar qué es eso).

¿Qué significa pues exactamente “todo oscurecimiento”?

¿Qué es realizar compasión? ¿cuanta compasión he de tener y como la debo expresar para que se dé por realizada? Idem con la sabiduría.

Y dos preguntas fundamentales: ¿Quién y cómo puede validar si he obtenido todo esto? pues si la respuesta es nadie, la definición no tiene sentido práctico.

Y al final, según como se describa esa Iluminación deberemos preguntarnos:

¿Ha habido alguien o hay alguien en el mundo iluminado? (alguien de verdad, confirmable, vivo o que murió recientemente, no una leyenda) porque por ejemplo el Dalai Lama ha dicho repetidas veces que no está completamente iluminado. El budismo Theravada (también gradual) tampoco reconoce Arahat vivo alguno…

Y si, de acuerdo a cierta definición ambiciosa, nadie está totalmente iluminado ¿qué importancia tiene ese estado final?

Lo que sí he visto con los años es que en las escuelas graduales la conclusión habitual es que nadie actual ni reciente está iluminado, quizá porque crean una ilusión demasiado ambiciosa de lo que es “eso”. Típicamente se asocia Iluminación a Santidad Perfecta más ciertos cambios en el entendimiento de la realidad.

Incluso he llegado a leer (en un foro inglés) que si te amenazan de muerte y reaccionas ante eso huyendo o protegiéndote, no estás iluminado. Yo pregunté si cuando tienes hambre, si vas a buscar comida eso era no estar iluminado y ya no me respondieron.   Porque ese tipo de pulsiones “animales” surgen ambas del mismo lugar.

(continua)



La mariposa de Hakuin
11/07/2017, 8:43 am
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Un día en la provincia de Ming observé una mariposa cambiando su piel en la sombra.

Logró liberar su cabeza y luego sus manos y pies emergieron uno tras otro. Solo su ala izquierda quedaba dentro, todavía atrapada en su vieja piel. Parecía como si nunca fuera a poder liberar esa ala. Viéndola luchar por liberarse, un sentimiento de pena me movió a ayudarla con mi uña.

Excelente, pensé, ya eres libre, ya puedes seguir tu camino. Pero el ala que toqué permaneció cerrada y no se abrió. La mariposa nunca fue capaz de volar como hubiera debido. Mirándola, me sentí avergonzado y me arrepentí profundamente de lo hecho.

Cuando lo piensas, los maestros Zen de hoy día, actúan de la misma manera cuando intentan guiar a sus estudiantes. He visto y oído como toman estudiantes de talento excepcional – aquellos destinados a ser los pilares y columnas de nuestra escuela – y con sus métodos extremadamente equivocados e inoportunos acaban convirtiéndolos en algo tibio e inacabado.

Esta es la causa directa de la decadencia de nuestra escuela Zen, la razón por la que los jardines Zen se marchitan.

– Hakuin, siglo XVIII

Mariposas en Yangshuo (China), 2.013



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