El blog de 道


Prajna y su práctica (I)
16/08/2018, 7:07 am
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De Prajna hemos hablado recientemente así que no insistiré mucho en su definición: sabiduría espiritual no conceptual o si lo quieres más poético, entendimiento profundo, sin palabras, que cambia la forma en que existimos, la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos.

El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría (no con samadhis). El resto son poco más que facilitadores. Pero esa sabiduría es un tanto especial, por eso la llamamos prajna. Si se confunde prajna con “saber algo” o “aprender algo” al estilo convencional (conceptual) se falla en entender el poder transformar de prajna y se insiste en los samadhis, tremendamente atractivos y reparadores pero que cambian nuestra mente demasiado lentamente.

Es por eso que hay dos caminos que son carenciales y dan frutos pobres al respecto de la liberación:

1. El camino de solo ética, habitual de las religiones teistas. Es decir aplicar voluntad para ser progresivamente más ético, sea cual sea nuestro marco de referencia ético (los diez mandamientos cristianos, los seis paramitas budistas, etc…).

2. Más sorprendente: el camino solo-samadhi o solo meditación. Aunque aquí hay que hacer una excepción.

Este segundo camino es menos carencial que el primero pero lo es. Y hoy día suele ser la aproximación más habitual a la espiritualidad…

Se suele descartar la dimensión ética quizá por reacción de rechazo ante el cristianismo imperante hace pocos años o quizá por absorción en esta sociedad bastante poco íntegra que nos rodea, donde se llega debatir (¡debatir!) si debe salvarse a alguien ahogándose en el mar. Terrible.

Y también se suele olvidar la dimensión de prajna en beneficio de los samadhis, pero porque no se suele entender prajna, y porque no existen prácticas pautadas claras o porque, simplemente, los samadhis son más interesantes a corto plazo, y por eso contienen más realimentación positiva directa. O porque muchas de las neo-doctrinas también ignoran la adquisición de sabiduría.

La adquisición de prajna siempre ocurre por la aplicación de la inteligencia que no por escuchar al intelecto, es decir, no es hablarnos internamente. Es la aplicación de la mente no conceptual a la resolución de un problema o creencia concreta.

Entiende bien esto, si no hay problema planteado, no puede haber adquisición de prajna. No se adquiere sabiduría así en genérico, siempre se adquiere sabiduría sobre una cuestión concreta.

Así por ejemplo si crees estar haciendo meditación vipassana pero no tienes claro qué problema estás mirando de resolver, entonces con total seguridad no estás haciendo meditación vipassana.

O si crees estar adquiriendo prajna pero para ello usas lecturas, conceptos, pensamientos conceptuales, reflexión, debate, charlas, blogs, etc.. pues tampoco. Así adquirirás conocimiento espiritual conceptual pero no prajna. Eso ayudará pero no es de forma directa sabiduría tal como se entiende en budismo.

Prajna como todo conocimiento no conceptual, es vivencial. ¿Qué quiere decir esto?

Pues que es un conocimiento sobre como vivir, como estar y ser en el mundo y con nosotros mismos. Igual que aprendemos a nadar, a no enfadarnos con los amigos, a tener paciencia con nuestro abuelo, etc… pues aprendemos a liberarnos… a no hacernos sufrir a nosotros mismos.

No existe ningún conocimiento no conceptual que no sea vivencial, sobre como actuamos y somos.

La diferencia es que prajna al ser conocimiento espiritual, es vivencial pero solo sobre la dimensión de auto-conocimiento (sobre como soy). Es decir entendiendo como somos cambia nuestra forma de ser y estar en el mundo.

¿Qué prácticas son las que favorecen la adquisición de prajna?

– Meditación vipassana Theravada.
– Meditación vipashyana Mahamudra (las separo porque se parecen poco).
– Auto-indagación bien entendida (Adv. Vedanta).
– Práctica sobre koans (Zen).
– Diálogos personales entre maestro y discípulo (al estilo de mondos Zen).
– Observación personal interna no guiada.

En el último apartado se incluyen lo que hicieron aquellos que despertaron por su cuenta a base de preguntarse una y otra vez por la realidad de su propia identidad, sin meditar ni un minuto (estilo E. Tolle). De hecho esta último es probablmente la práctica de prajna más usada con diferencia, puesto que los que siguen las prácticas anteriores, también tienden a observarse internamente el resto del día.

El mindfulness diario, si es auto-indagatorio (cuando nos observamos a nosotros mismos con curiosidad para entendernos) es prajna 24×7. Y quizá es la causa raíz principal de todo Despertar.

(continua)



La idolatría al yo
14/08/2018, 7:07 am
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El yo superficial, ese que consideramos nosotros mismos, que responde a nuestros nombres y que se dedica a sus asuntos, tiene la terrible costumbre de imaginarse que es absoluto en algún sentido. Sabemos de una manera confusa y profunda que en las profundidades de nuestro ser somos idénticos al fondo divino. Y deseamos realizar esta identidad. Pero desafortunadamente, debido a la ignorancia en que vivimos, en parte un producto cultural, en parte un producto biológico y voluntario, tendemos a mirarnos a nosotros mismos, a este miserable y pequeño ser, como algo absoluto. O nos adoramos a nosotros mismos como tales, o proyectamos una imagen magnificada del yo en un ideal u objetivo que no alcanza el ideal o la meta más alta, y procedemos a adorar eso.

La idolatría es la adoración de una parte, especialmente el yo o la proyección del yo, como si fuera la totalidad absoluta. Y tan pronto como esto sucede, ocurre un desastre general.


The superficial self — the self which we call ourselves, which answers to our names and which goes about its business — has a terrible habit of imagining itself to be absolute in some sense… We know in an obscure and profound way that in the depths of our being … we are identical with the divine Ground. And we wish to realize this identity. But unfortunately, owing to the ignorance in which we live — partly a cultural product, partly a biological and voluntary product — we tend to look at ourselves, at this wretched little self, as being absolute. We either worship ourselves as such, or we project some magnified image of the self in an ideal or goal which falls short of the highest ideal or goal, and proceed to worship that.

Idolatry is … the worship of a part — especially the self or projection of the self — as though it were the absolute totality. And as soon as this happens, general disaster occurs.

-A. Huxley



Pino
12/08/2018, 7:07 am
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Mahayanasutralamkar sobre la compasión
10/08/2018, 7:07 am
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El bodhisattva cuando alcanza la actitud de igualdad del yo y los demás, o de ocuparse más del bienestar de los demás antes que del de uno mismo, entonces siente que los propósitos de los demás son más importantes que los suyos. ¿Qué es para él individualismo? ¿Y qué es altruismo?

Una persona mundana, por poco misericordiosa que pueda ser, no aplica tormentos tan grandes sobre un enemigo como los terribles sufrimientos que un compasivo bodhisattva  se infringe para beneficio de los demás.

Con respecto a aquellos que viven en realidades inferiores, intermedias, y superiores, el bodhisattva los enseña correctamente, los atrae, los introduce, elucida el significado para ellos, los desarrolla en lo bello, los aconseja, los hace diligentes, y libera sus intelectos.

La práctica suprema de los Hijos de los Victoriosos es proporcionar una instrucción sin error acorde a las necesidades de los seres, sin arrogancia, sin interés egoísta, diestra en cuanto a medios hábiles, paciente, practicando el auto control, de amplia extensión, e inagotable.

Siempre que el Hijo del Victorioso esté envuelto en los distintos campos de los sentidos durante sus actividades, él está motivado por ideales apropiados y armoniosos que consideran el beneficio de todos los seres.

Una persona inteligente no culpa a alguien cuya mente siempre está siendo víctima de las faltas, y que está sin la menor ayuda. Pensando: ”La conducta de esta persona es involuntaria”, su compasión aumenta.

Esta práctica triunfa sobre todos los reinos y las migraciones. Está dotada con la paz suprema. Se incrementa con grandes cantidades de diversas virtudes, y siempre abraza a todos los seres con una mente llena de amor.

-Maitreya



Tres definiciones para karma (y II)

3. El karma son solo las marcas y patrones de comportamiento fijados en Alaya (llamado almacén kármico) que son generadas por las conclusiones obtenidas respecto a las situaciones que vivimos. Podríamos llamar a este karma, karma mental (o subjetivo).

Por tanto una acción o situación con contenido kármico sería una acción que “toca” y cambia a Alaya. Entonces tu karma actual es solo la situación de tu almacén kármico en un momento dado. Si haces algo que te haga sentir culpable, ese es tu karma, porque te sientes así. Da igual si finalmente fue algo bueno o malo para el receptor, lo único relevante es tu marca kármica que además tiene como única influencia los cambios en tus patrones de comportamiento a partir de ese momento.

Purificar el karma no sería tanto hacer buenas acciones como seguir la disciplina mental adecuada para limpiar a Alaya o como se dice aquí, ser íntegro, para evitar generar esas marcas en Alaya.

En este caso el libre albedrío no queda excluido aunque tampoco es necesario. Esta definición de karma no dice nada respecto a su existencia.

Los renacimientos, caso de existir, y tal como indica el Bardo Thodol, se guiarían más por nuestra actitud durante el bardo de la muerte que por otras cuestiones. Esa actitud será una consecuencia de nuestras marcas kármicas al morir, es decir de como es nuestro Alaya al morir. Así que los renacimientos no se guiarían tanto por nuestro karma ético (según en Bardo Thodol) como por la pureza de nuestra mente que en el bardo de la muerte elige no renacer o renacer de una manera u otra en función de sus tendencias kármicas. Así que curiosamente implícitamente el Bardo Thodol usa esta definición de karma y no el karma ético. Lo cual puede parecer sorprendente.

También es en este paradigma donde se puede decir que “un Buddha no genera karma (haga lo que haga)” puesto que por su situación mental no genera marcas nuevas en Alaya. En los otros dos casos no tendría demasiado sentido, incluso podría parecer insultante que en el escenario de un karma ético el Buddha quede excluido, por algún privilegio universal, de recibir castigo a pesar si hiciera el “mal”.

Cuando se habla de karma en el blog y no se dice nada más, se estará hablando normalmente de esta tercera opción (karma mental, subjetivo o situación de Alaya)

En diferentes sutras budistas se cambia la orientación entre karma ético, universal y mental, a veces incluso dentro de un mismo texto inadvertidamente… Aunque es cierto que el que predomina es el ético (sobretodo en el budismo primigenio) y luego los otros dos aparecen con más fuerza en los sutras y textos posteriores (Mahayanas) pero sin renunciar al karma ético y siempre tratándolos de forma más indirecta (no se dice explícitamente que el karma sea eso pero queda claro que no es solo el ético).

En todo caso, cuando hablemos o leamos sobre karma, es interesante tener claro a cual de las tres opciones se está hablando o si se están mezclando todas ellas.




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