El blog de 道


Completar la unidad (Hen-chu-to)
25/01/2021, 7:07 am
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Quinto rango: Completar la simultaneidad (Hen-chu-to)

兼中到
不落有無 誰敢和
人人盡欲 出常流
折合還歸 炭裏坐

¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es?
Todos los hombres quieren dejar
el ciclo de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas.

¿Quién ni es ni no-es? Solo un Arya. Por fin, un Bodhisatva realizado o Mahasatva. La doble negación apunta a la superación de las nociones de existente o no existente de quién ha realizado Anatman, muy en la línea Madiamika.

Todos queremos abandonar el Samsara, pues es sufrimiento, pero él vuelve gustosamente, pues ha ejercido un voto, y lo hace, ahora ya sí, sin esfuerzo dado que ya es inmune a ese Samsara. Ha sido trasmutado en Nirvana.

Retomando la metáfora del loto en el fuego del pasado verso, el Bodhisatva no es ya que se siente sobre el fuego y no se queme, sino que del fuego solo quedan ahora las cenizas. Inofensivas. Se ha depurado todo lo que debía depurarse. Ya solo quedan cenizas. Ni tan siquiera es necesario ser inmune a dos espadas chocando. Pues ya no ocurre.

Esta diferenciación nos habla de dos niveles de perfección, la trascendencia de la fenomenología primero, que es que aquello que ocurre no me afecta, por ejemplo un pensamiento.

Y luego llegará la perfección, en que esa fenomenología y apegos ni tan siquiera surgen, esa es la mente silenciosa del Mahasatva. Esas son las cenizas sobre las que sentarse para seguir acompañando a los seres sintientes.

Finalmente, el título. Completar la simultaneidad. Como se comentó hace dos días, no pone integración como suele traducirse sino simultaneidad.

Fin del camino, budeidad, no-meditación, séptimo bhumi, Mahasatva o como gusteis.

Fin del divertimento.



Llegada de la integración (Hen-chu-shi)
23/01/2021, 7:07 am
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Cuarto rango: Llegada de la simultaneidad (Hen-chu-shi)

Nos dice:

兼中至
兩刃交鋒 不須避
好手猶如 火裏蓮
宛然自有 沖天志

Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir.
El maestro espadachín
es como la flor de loto en el fuego.
Claramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.

En el cuarto rango pasamos del silencio del tercero a una propuesta muy diferente, se habla de dos (espadas) y de integración en el título. ¿Integrar qué? ¿dos espadas?

Ahora cuando dos espadas chocan, ya no hay necesidad de huir. Es una clara referencia a la superación de la división dualista, de sujeto y objeto. Sea a nivel intelectual, sea a nivel fenoménico, sea a todos los niveles, no se especifica. Comenzamos la integración pues ya podemos trascender la fenomenología (las seis consciencias).

Pero todavía chocan las espadas. Simplemente no nos afecta, que no es poco. Veremos que esta distinción será relevante para el quinto rango.

¿Qué es la flor de loto en el fuego?

Pongo aquí una referencia que lo explica:

El proverbio huǒ zhōng shēng lián [*fuego en crecer loto] (火中生莲) significa «la flor de loto crece en el fuego» para referirse a personas extraordinarias que, aunque hayan sufrido una gran desgracia, saben sobrevivir y mantener su pureza (Wang, 2002). (*)

Es decir, el maestro es ahora ya una persona extraordinaria. Un superviviente del Dharma. Alguien que no se inmuta, ni lamenta ante una gran desgracia. Alguien que puede sentarse sobre el fuego y no quemarse.

El “alzarse hacia el cielo de un espíritu” tan existencialista como pueda sonar debe ser una referencia a la aparición de la incipiente budeidad. Es decir la integración de todos los polos mentales. Integración es la palabra clave, por no decir la tan manida no-dualidad.

Este rango, el cuarto, notablemente no-dual, no sonaría extraño en el yoga de un-sabor. Donde, según la tradición, además se realiza anatman y por tanto surge un ¿gran espíritu hacia el cielo? En todo caso, es también la fase Mahamudra de integración. Muy coherente, todo. El mismo orden se sigue de forma exquisita casi siempre independientemente de la tradición o doctrina, siempre que las prácticas sean comparables (y suelen serlo más de lo que la gente piensa por las palabras usadas).

Alguna versión traduce literalmente “espíritu” como Bodhisatva, pero no pone literalmente tal cosa. En todo caso esa parece ser la intención. Estrictamente hablando en esta fase lo que aparecería se llama Mahasatva en terminología Mahayana. Es el Bodhisatva que ha realizado Anatman.

Finalmente el título, lo he cambiado en el último momento, normalmente se traduce como “llegada de la integración” pero he visto que el hanzi no tiene el significado de integración, sino de simultaneidad, lo cual me ha llamado poderosamente la atención porque en Mahamudra a la mente de un-sabor se la llama a veces “mente simultánea”. Queriéndose hacer referencia al hecho de que a la vez se es, los dos polos de la fenomenología.

Seguimos


(*) Nota publicitaria, el proverbio comentado es un ChéngYu, que es una forma de proverbio tradicional chino que siempre se forma con solamente cuatro ideogramas.

Mi adorada Sensei de sumi-e tiene publicado un libro bellísimo de frases ChéngYu. Por si os gustan estas cosas, aquí tenéis algo de información. Obviamente no tengo relación económica alguna pero lo recomiendo encarecidamente a los amantes del chino, su cultura y su caligrafía.

Por cierto, supongo que ya os habreis fijado que los rangos siguen una estructura 4+3, es decir, cada línea se compone de 4 ideogramas + 3 ideogramas, los 4 iniciales corresponden al formato de un proverbio Chengyu.

Es como el famoso Haiku japonés, un formato habitual en este tipo de poesías. El Haiku sigue un formato 5+7+5 sílabas puesto que usa el alfabeto Hiragana, que es silábico mientras en estos textos se usan hanzi chinos que son ideográficos (que en Japón llaman kanji).



Surgiendo desde lo absoluto (Sho-chu-rai)
21/01/2021, 7:07 am
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Tercer rango: Surgiendo desde lo absoluto (Sho-chu-rai)

Dice el tercer verso:

正中來
無中有路 隔塵埃
但能不觸 當今諱
也勝前朝 斷舌才

Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
No violes el tabú
del actual nombre del emperador,
y superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.

La referencia a que hay un camino en la nada o vacuidad no sorprenderá a nadie. El camino que nos aleja del polvo del mundo, está basado en sunyata y anatman en el budismo.

En China existió un cierto tabú sobre pronunciar o escribir ciertos nombres relevantes. Aquí tenéis más detalles. Incluso se llegaba a aplicar la pena de muerte por su incumplimiento grave.

En cierta manera esa es una referencia al silencio o quizá podría interpretarse también como una llamada a no auto-asignarse un nombre imperial, en este caso el de Buddha o Bodhisatva. Todavía es demasiado pronto pero es un error habitual hacerlo demasiado pronto tras un kensho o incluso varios o incluso tras el despertar estable con el que concluyen.

Demasiado pronto.

Y entonces, si prosigues podrás ir más allá, sin palabras, y superar (o igualar) los antiguos textos budistas, que ya llamaron a ese mismo silencio.

Este verso pues, habla ya de un camino que puede seguirse, cuando ya has reconocido lo que debe consolidarse y la dirección de tu práctica. Y añade una posible advertencia al orgullo (discutible, podría ser un llamado al silencio), pero con claridad, sí hay un llamamiento al silencio, a la no-conceptualidad, a renunciar a las palabras para ir más allá que “la elocuencia de antaño”.

Incluso una versión dice:

Corta tu lengua y avanza hacia la victoria.

¡Hasta ese punto varían las traducciones! pero creo que esta es “demasiado libre”.

No extrañará a los seguidores Mahamudra, pues el segundo yoga, de sencillez, tiene el mismo caballo de batalla: la renuncia al apego a los conceptos. Y que cómo a menudo decimos, se califica como la etapa “del orgullo”, cuando creemos ser buddhas o poco menos, al haber tenido un primer cambio mental permanente, pero tal budeidad nos queda lejos, a menudo a años de distancia incluso con un progreso rápido. Eso coincidiría con “no usar el nombre tabú del emperador”.

Por último, el principio, el título indica claramente progreso y la dirección de ese progreso, desde lo absoluto va surgiendo el camino correcto.

Seguimos



Lo absoluto en lo relativo (Hen-chu-sho)
19/01/2021, 7:07 am
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Segundo rango: Lo absoluto en lo relativo (Sho-chu-chen)

En segundo lugar, vemos la aparición de lo “tálico” en nuestro mundo relativo (conceptual).

El verso dice:

偏中正
失曉老婆 逢古鏡
分明覿面 別無真
休更迷頭 猶認影

Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

Respecto a la primera línea, es interesante el uso del femenino y desconozco la razón, la traducción es correcta, el cuarto ideograma de la segunda final es el femenino de abuelo (abuela).

Existe una cierta tendencia a hablar de “eso” en femenino. Por ejemplo en Tíbet tenemos a Samantabhadri:

En el budismo la forma masculina es activa, lo que representa la compasión y los medios hábiles (upaya) que tienen que ser desarrollados con el fin de alcanzar la iluminación. La forma femenina es pasiva y representa la sabiduría (prajña), que también es necesaria para la iluminación. Unidos, las figuras simbolizan la unión necesaria para superar los velos de Maya, la falsa dualidad de objeto y sujeto.

Los ojos somnolientos o estar semi dormida, implica el hecho de que está despertando, pero poco a poco. Aún hay tanto sueño como vigilia.

Ve claramente algo, pero todavía no se reconoce como ello. Todavía confundido, el practicante, aunque ya ha, probablemente, residido donde debe residirse, todavía no tienen claro qué hacer. Quizá ya ha tenido alguna experiencia de mente silenciosa y gozosa, pero aún no es claro como proseguir.

Hay una pista de talidad, pero todavía incipiente.

También podría ir un poquito más allá y estar hablando de un primer kensho o primera experiencia de mente realizada, en nuestra terminología. También tiene todo el sentido, pues “se encuentra a sí misma”, hablaríamos en ese caso de los primeros kenshos. Las referencias al “espejo” son debido a que clarament todavía se vive en la dualidad sujeto-objeto, de hecho alguna vez hemos comentado por aquí que incluso en estas fases intermedias, se suele reforzar el sujeto en su forma no-conceptual, el famoso “testigo”.

En alguna versión la traducción dice en los versos finales:

Todavía confunde
su reflejo con su cabeza.

Es decir, aunque haya visto su verdadero rostro o un atisbo del mismo, todavía cree ser quién cree ser. No ha habido realización. Todavía confunde lo accesorio con lo fundamental.

Un redactado alternativo del principio dice:

Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

No cambia demasiado la idea de que estamos en una fase de confusión pero donde ya ha aparecido algún rastro de lo que debe realizarse. Hay rastros de talidad.

Este punto sería relativamente parecido, salvando las distancias a lo que vamos a ver ocurrir en el primer yoga Mahamudra. Especialmente en sus fases media y madura.

Seguimos



Lo relativo en lo absoluto (Sho-chu-chen)
17/01/2021, 7:07 am
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Primer rango: Lo relativo en lo absoluto (Sho-chu-chen)

El título de este primer rango debemos interpretarlo teniendo en mente la propuesta de “dos verdades” Mahayana.

Veremos que los dos primeros rangos, nos describen, la situación al respecto de la verdad relativa, (que es nuestra verdad inicial, como vemos el mundo y a nosotros mismos) y la absoluta (que es lo mismo que Talidad).

El primer rango nos habla de nuestra verdad relativa, que ciertamente solo puede estar inserida en la Talidad (lo absoluto).

El verso dice (hay variantes pero no cambian notablemente el significado):

正中偏
三更初夜 月明前
莫怪相逢 不相識
隱隱猶懷 舊日嫌

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Algunas interpretaciones de este verso, comentan que describe una primera realización de vacuidad. No lo parece.

Parece claramente que este verso describe la situación de partida de todo practicante, lo cual además tendría sentido si vamos a repasar las etapas de evolución.

La referencia a “la tercera vigilia” puede hacer referencia a períodos de meditación nocturnos o bien al propio sueño. O más bien a que estamos empezando el camino aún y el brillo de la Luna “queda lejos”. Es el inicio de la noche.

Ahora bien, también puede referirse al momento en que Buddha reconoció por primera vez las cuatro nobles verdades pues fue en su tercera vigilia. Indicaría pues la aceptación de los principios budistas. De nuevo se refuerza la idea de “inicio” y no de realización alguna.

El verso indica, en este caso claramente, que aunque nos encontramos a nosotros mismos, no nos reconocemos. Y que eso no es raro.

¿Cuantos practicantes no andan ahí?! Intentando reconocer qué quiere decirle el maestro cuando le habla de “el hombre sin rango” del zen, o rigpa, la mente realizada o la esencia de la mente, o blah, blah, etc…

Así pues esta primera parte nos habla de esa situación en que, aún estando sumergidos de pies a cabeza en la Talidad, no podemos reconocer de qué nos están hablando los maestros, que es eso, lo llamemos como lo llamemos, y solo reconocemos nuestras verdades relativa, mundanas, conceptuales.

Aquí hago la nota habitual de que no lo reconocemos, no porque sea complicado sino porque es muy simple y buscamos cosas complicadas o fantásticas.

Las dos frases finales son algo más enigmáticas y además están sujetas a cierta ambigüedad con dos traducciones posibles algo diferentes.

Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

O bien:

Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

En todo caso hay una referencia al pasado, en la primera versión parece que se nos quiere decir, que todo esto que no reconocemos, ya está realmente oculto en tu corazón desde siempre (doctrina de Naturaleza búdica).

Aunque una interpretación alternativa, la segunda versión, podría ser que mi corazón todavía acaricia demasiados apegos pasados, y sobre lo que soy o no soy, y eso es un problema para el reconocimiento. Esa sería una visión menos de tercer giro de la rueda del Dharma.

Ambas interpretaciones tendrían sentido, cada una en su contexto.

Finalmente el título, haría referencia al hecho de que toda nuestra vida “ignorante”, relativa, ocurre realmente inmersa en lo absoluto, la Talidad. Como no puede ser de otra manera, por ignorantes que seamos, iugal que somos polvo de estrellas, somos Talidad en última instancia.

Seguimos.




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