El blog de 道


Yogacara: DESARROLLO DE LOS CUATRO TIPOS DE SABIDURÍA NOBLE
21/05/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , ,

El desarrollo de los cuatro tipos de sabiduría noble

La sabiduría fundamental y la sabiduría obtenida posteriormente son clasificaciones de la sabiduría, que es la actividad o el funcionamiento de Verdadera Talidad en términos de si actúa o no para distinguir las características de los dharmas. Los Cuatro Tipos de Sabiduría es otra clasificación de la actividad de Verdadera Talidad, en este caso, en términos de las funciones que heredan de las ocho conciencias de las cuales son transformaciones.

Las primeras cinco conciencias perceptivas se transforman en Sabiduría de Funcionamiento Exitoso; la sexta conciencia, el centro de procesamiento cognitivo y perceptivo, se transforma en la Sabiduría de Maravillosa Contemplación; la séptima conciencia, que ordinariamente mancha las primeras seis conciencias con aflictividad relacionada con el yo, se transforma en la Sabiduría de Igualdad; y la octava, la consciencia almacén, se transforma en la Gran Sabiduría Espejo.

Tanto la Sabiduría de Igualdad como la Sabiduría de la Contemplación Maravillosa comienzan a funcionar en el Camino de la Visión. A medidad que el apego a la las distinciones de las conciencias sexta y séptima disminuyen, el poder de estos dos tipos de sabiduría aumenta. El funcionamiento de la Sabiduría de la Igualdad se interrumpe ocasionalmente durante los primeros sietes suelos del Bodhisattva cuando flujos externos (apegos innatos) en la sexta conciencia que evoquen el funcionamiento de flujo de salida de la séptima conciencia como soporte. Esto ocurre porque  el apego de la séptima conciencia a yo y objetos aún no ha sido completamente eliminado.

La Sabiduría de la Contemplación Maravillosa tiene dos aspectos, correspondientes a la comprensión del vacío del yo y del vacío de dharmas. Ambos funcionan siempre que no haya flujo de salida funcionando desde la sexta consciencia, que interferirá de forma natural. Este tipo de sabiduría no está activa durante el curso de la meditación sin características. La meditación sin características se convierte en predominante en el sexto suelo/bhumi y es el tipo exclusivo de meditación desde el séptimo en adelante.

En los primeros siete suelos, el progreso que tiene lugar tiene que ver con la transformación de la sexta y séptima conciencias/mentes en sus respectivas Sabidurías. Durante este período, meditaciones con características, que emplean la sexta conciencia, son gradualmente abandonas  y reemplazadas por meditaciones sin características. Con la entrada en el Octavo suelo/bhumi, toda actividad de salida de la séptima y sexta conciencias/mentes es permanentemente eliminada y el funcionamiento de las Sabidurías de la Igualdad y de Contemplación Maravillosa ocurren espontáneamente y sin esfuerzo.

Tanto la Gran Sabiduría Espejo como la Sabiduría de Funcionamiento Exitoso comienzan a funcionar solo en el momento de la realización de la Budeidad. La octava consciencia/mente debe continuar existiendo hasta ese punto como un receptáculo de las semillas sanas que permitan al Bodhisattva renacer y continuar el progreso en el Camino desde el octavo suelo hasta entrar en la Budeidad. En el momento de entrar, la octava consciencia/mente se ha vuelto tan pura que ya no puede servir como apoyo a las semillas de dharmas de flujos externos, por sutiles que sean. Aunque desde el Octavo suelo, la octava conciencia continúa actuando como base para una aflicción extremadamente sutil y espontánea que el Bodhisattva conserva deliberadamente como el vehículo de su continuo renacimiento en el mundo, en cualquier otro sentido, la octava consciencia/mente no está contaminada y ya no es la causa del renacimiento. Desde este último punto de vista, el octavo suelo/bhumi marca el comienzo para ir asentando las bases para la Gran Sabiduría Espejo.

La actividad de la Sabiduría de Funcionamiento Exitoso debe esperar a la parición de las facultades perceptivas puras no fluyentes externamente del Buda, porque las facultades de un Bodhisattva, incluso después del octavo suelo/bhumi, se basan en un cuerpo que es el resultado de las semillas sutiles de la aflicción y, por tanto, no va a poder proporcionar el adecuado soporte. Este tipo de sabiduría se activa solo cuando la atención se dirige a las facultades de percepción. La base para ello se establece cuando la consciencia de la facultad de la forma pura, que es un aspecto de la parte perceptora de la octava consciencia/mente, ya no se asocia con las características de los objetos percibidos, es decir, los dharmas que surgen de la porción percibida de la octava consciencia/mente. Esto también marca la aparición inicial de la sabiduría obtenida posteriormente.

(continua)



Yogacara: EL FUNCIONAMIENTO DE LA SABIDURÍA (II)
19/05/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , ,

Con la finalización exitosa de las dos primeras etapas, el equilibrio cambia. El punto de inflexión es la entrada al Sendero de la Visión. A partir deese punto la sabiduría ya no funciona totalmente en dependencia de la mente de la discriminación. Por primera vez, su potencial flujo de salida se vuelve operativo como base para un mayor progreso en el camino. Como ya hemos señalado, la entrada al Camino de la visión marca la experiencia inicial de la naturaleza de la Talidad verdadera. Ella luego se realiza completamente a medida que se pasan los diez suelos. Con cada paso en la eliminación progresiva de los obstáculos a la Budeidad, hay un paso correspondiente en el desarrollo de la sabiduría.

En el Sendero de la Visión, la sabiduría fundamental destruye instantáneamente las semillas del apego daprendido de sujeto y objeto, mientras que la sabiduría obtenida posteriormente se utiliza para eliminar gradualmente las diferentes características aprendidas que son una obstrucción a la Verdadera Talidad. Durante esta etapa, la sabiduría preliminar “aplicada” ya no funciona.

En los primeros siete suelos del Camino del Desarrollo Meditacional los tres tipos de sabiduría operan. La sabiduría preliminar, “aplicada”, aunque se caracteriza por flujos externos, funciona debido todavía hay apegos externos todavía presentes y la práctica sigue siendo intencional. Es decir, implica un acto de voluntad, lo que significa una tensión entre dos aspectos opuestos de la mente. La sabiduría obtenida posteriormente es utilizada en meditaciones con características, mientras que la sabiduría fundamental  se emplea en las meditaciones sin características (sin objeto).

Comenzando con el octavo suelo (Bhumi) y continuando hasta la realización de la budeidad, los flujos exterrnos y el apego innato al yo son totalmente eliminados (a excepción de ese apego extremadamente sutil y espontáneo, necesario para el renacimiento). Porque ya no hay ningún yo, el cultivo procede de manera completamente espontánea. Como no hay más esfuerzo personal, la sabiduría preliminar “aplicada” ya nofunciona (aunque sus semillas no se eliminan totalmente hasta Budeidad). Toda meditación es sin características y utiliza
sabiduría fundamental, mientras que todas las acciones proceden espontáneamente del
funcionamiento de la sabiduría obtenida subsecuentemente.

(continua)



Yogacara: EL FUNCIONAMIENTO DE LA SABIDURÍA
17/05/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , ,

El funcionamiento de la sabiduría [jnana]

En general, la Sabiduría funciona de dos maneras. Actúa para someter la actividad fenoménica de la mente (dharmas). y además, en un nivel fundamental, elimina las semillas (bija) las cuales son la fuente de esa actividad. Sabiduría y Conciencia discriminadora son como hielo y agua. Cuando el agua se congela, aparece el hielo; cuando el hielo se derrite, aparece el agua. En el nivel de la actividad fenoménica de la mente, cuanto mayor es el apego a las distinciones, más débil es el funcionamiento de la sabiduría; cuanto más fuerte es el funcionamiento de la sabiduría, menor el apego a la discriminación. Para eliminar el apego a las distinciones permanentemente, la sabiduría debe operar con una base suficiente y poder para superar no solo la manifestación de las distinciones, sino también sus semillas, que son su causa básica.

Al comienzo del Camino, el poder de la sabiduría es débil y el poder de la mente discriminatoria es fuerte. En las primeras dos etapas del camino, las de Recursos y Aplicación, no hay manifestación de sabiduría pura, sabiduría caracterizada por la ausencia completa de flujos externos. Con el fin de despejar la mente para que las semillas de la sabiduría pura puedan crecer y finalmente actualizarse, el Bodhisattva temporalmente
emplea sabiduría preliminar “aplicada”, que se caracteriza por tener flujos externos. Es decir, tiende a buscar las características de los objetos mentales, y por naturaleza depende de ellos para su apoyo. Al tratar la verdadera Talidad como una característica percibida de la mente, esta sabid uría provisional utiliza su propia caracterización de Verdadera Talidad como apoyopara la meditación en la vacuidad de sujeto y objeto. De esta manera, los aspectos groseros de los obstáculos aprendidos son eliminados y los otros aspectos de los obstáculos aprendidos e innatoss son moderados, es decir, se impide total o parcialmente que emerjan a la consciencia/mente activa.

Como una ayuda para este tipo de meditación, el Bodhisattva gradualmente disminuye la magnitud de su actividad fenoménica producida por las semillas de los dos obstáculos por el uso de la resolución/voluntad (adhimaksa), un estado mental especial, y también del remordimiento (hri) y la vergüenza (apatrapa), ambos estados mentales se consideran saludables. La resolución, el remordimiento y la vergüenza son todos “dharmas” técnicos, que están incluidos en los Cien Dharmas de la escuela solo-cosciencia. La resolución se explica como ese estado  mental que examina dharmas y toma una decisión sobre sus naturalezas Emplear esta resolución ayuda al Bodhisattva a ver la naturaleza condicionada y vácua de todos los dharmas para que no se apeguea ellos. El remordimiento y la vergüenza son el reconocimiento interior y el exterior del propio comportamiento inapropiado y del deseo de cambiarlo.

(continua)



Yogacara: Las etapas a la budeidad (II)
15/05/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: , , , ,

IV. LA ETAPA DEL CAMINO DEL DESARROLLO MEDITACIONAL

En el camino del desarrollo meditacional (que va desde el primer bhumi del Bodhisattva hasta su final, en el décimo) la Sabiduría, que aparece por primera vez en el Camino de la Visión, gradualmente elimina las manifestaciones y las semillas de las manifestaciones de
los apegss innatos a objeto y sujeto. Al pasar por los primeros siete bhumis, el Bodhisattva elimina todas las semillas del apego sutil e innato al yo tanto de la sexta como de la séptima conciencias/mente (obstáculo de las aflicciones, el sujeto). La única excepción son las semillas muy sutiles de lo que se conoce como el aspecto espontáneo de las aflicciones bloqueantes. El Bodhisattva debe preservar esas semillas todo el camino hasta el momento de realizar la Budeidad porque ellas son la causa principal de la continuación de los renacimientos del Bodhisattva y, por lo tanto, son necesarias para el progreso continuo en el Camino del Bodhisattva.

El apego sutil e innato a los dharmas/objetos (el obstáculo de lo cognoscible) también se elimina en etapas graduales mientras el Bodhisattva procede a través de los diez Bhumis. En el final, décimo suelo o Bhumi, el último, apegos extremadamente sutiles sobre todos los dharmas conocidos y sus semillas, junto con las semillas antes mencionadas del aspecto espontáneo de las aflicciones bloqueantes necesarias para el renacimiento, son completamente eliminadas Entonces ya no puede haber ningún tipo de apego, grueso o sutil. al yo o a los dharmas, a sujeto u objeto. El obstáculo de las aflicciones y el obstáculo de lo cognoscible son completamente eliminados.

V. LA ETAPA DE PERFECCIÓN

Habiendo delineado brevemente el Camino a la Budeidad y las etapas en las cuales se eliminan los diversos obstáculos a esa iluminación, ahora estamos en disposición para discutir en mayor detalle los tipos de sabiduría en términos de cómo se usan en el Camino.

Como ya hemos visto, los aspectos aprendidos del apego al yo y a los dharmas, sujeto y objetos, se destruyen en el momento de la entrada al Camino de la Visión. Su eliminación despeja el camino para la aparición de una Sabiduría pura que tiene dos componentes. Se caracteriza como puro debido a su completa carencia de las flujos externos (asraya), es decir,  flujo hacia afuera de la mente y su apego a varios aspectos del mundo condicionado. Antes de esto, la Sabiduría usada como fuerza guía en el proceso de meditación era una sabiduría impura, preliminar o “aplicada” (prayogajnana) caracterizada por sus flujos externos. El primero de los dos componentes de la sabiduría no fluyente se llama sabiduría fundamental (mulajnana). Se caracteriza por ser no discriminadora (nirvikalpa). En el proceso de su aparición inicial, naturalmente destruye las semillas de los apegos aprendidos al yo y a los dharmas. La destrucción de las semillas y la aparición de la sabiduría fundamental es un proceso instantáneo y simultáneo.

El segundo componente de la sabiduría sin flujos externos se basa en el primero y por esa razón se llama sabiduría obtenida posteriormente (prsthalabdajnana). Es una sabiduría conveniente que opera en el mundo de distinciones. Analiza las características de los dharmas, aúnque no se apega a esas características como es el caso con la sabiduría preliminar “aplicada”, que tiene salidas (flujos externos). La subsecuente sabiduría alcanzada reflexiona sobre las características aparentes de Verdadera Talidad y de esta manera se usa para eliminar las semillas aprendidas de apego al yo y a dharmas. Sin embargo, su modo de funcionamiento es gradual. Se emplea en varias técnicas de meditación para destruir los muchos aspectos diferentes de las semillas aprendidas.

(continua)



08005 C/RT 264
14/05/2018, 7:07 am
Filed under: Uncategorized

De mala gana haré lo que me pidas.
No esperes que siga tus designios con sumisión.

Preferiría no hacerlo, no levantarme de la cama.
Dedicarme a la contemplación y al dolce far niente.

Cumplí con mi deber como ciudadano y pareja.
Pagué mis impuestos a voluntad.

Éstos son mis dominios, desde esta atalaya
hasta donde la vista alcanza nada de lo que ves es mío.

Críe a todos mis gatos y les dí alimentación.
Y a una edad venerable un hombre precisa…

El tiempo indispensable para desconectarse.
No ver más televisión y dejar de atender a la actualidad.

No quiero entender nada porque nada es necesario.
No escucho, ni veo, ni siquiera hablo.

Éstos son mis dominios, desde esta atalaya
hasta donde la vista alcanza nada de lo que ves es mío.

Ya sabes que como poco que vivo del aire.
No esperes que siga tus designios con sumisión.

Éstos son mis dominios, desde esta atalaya
hasta donde la vista alcanza
nada de lo que ves es mío
nada de lo que ves es mío.




A %d blogueros les gusta esto: