El blog de 道


El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XIII)
25/04/2018, 7:07 am
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Mahamati le preguntó al Bendito, te suplico que nos hables de ¿cuál es el fruto procedente del estar consciente de la Sabiduría Noble?

El Bendito replicó. Primero: surgirá una visión clara y penetrante en el significado de la cosas, sucesivamente, se desplegará un discernimiento profundo en el sentido de los ideales espirituales (paramitas), por eso el Bodhisattva podrá penetrar más profundamente en la morada de la no-imagen, experimentando el samadhi superior y pasando, gradualmente, por las etapas más elevadas del Bodhisattvado.

Después de haber experimentado el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, los Bodhisattvas experimentarán otros Samadhis, hasta llegar al más elevado: el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y a sus trasformaciones. Podrán entrar en el reino de la consciencia que trasciende la consciencia del sistema-mente e incluso la del Tathagatado. Desarrollarán todos los poderes, las facultades psíquicas, el domino de sí mismos, la compasión bondadosa, la habilidad en los medios y la destreza de penetrar en las tierras de los Budhas.

Antes de haber tomado conciencia plena de la Sabiduría Noble, fueron influenciados por los intereses personales del egoísmo, sin embargo, después de esta toma de conciencia, descubrirán que reaccionarán espontáneamente a los impulsos de un gran corazón compasivo, estarán dotados de medios hábiles e ilimitados, sincera y totalmente devotos a la emancipación de todos los seres.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XII)
23/04/2018, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿la purificación de los flujos externos negativos de la mente que proceden del apego a las nociones de un mundo objetivo y de un alma, es gradual o instantánea?

El Bendito contestó: existen tres flujos externos característicos de la mente: los flujos externos negativos que surgen de la pasión, el deseo y el apego; los flujos externos negativos que nacen de las ilusiones de la mente y las obsesiones del egoísmo y los flujos no externos buenos que brotan de la Sabiduría Noble.

Gradual y no instantánea es la purificación de los flujos externos negativos que ocurren al reconocer un mundo externo que, en verdad, es sólo una manifestación de la mente y que son el fruto del apego a él. La buena conducta surge sólo recorriendo el sendero de la continencia y del esfuerzo. Es como un alfarero que hace los vasos gradualmente, con atención y ejercicio. Es como dominar la comedia, la danza, el canto, un instrumento, la escritura o cualquier otro arte, esto se adquiere lenta y laboriosamente. Su recompensa será una visión clara y profunda de la vacuidad y la transitoriedad de todo.

Los flujos externos negativos que surgen de las ilusiones de la mente y de la obsesión del egoísmo, se relacionan más directamente con la vida mental y son el miedo, la cólera, el odio y el orgullo. Estos se purifican por medio del estudio y la meditación que se alcanzan, también, gradual y no instantáneamente. Es como el fruto del mango que madura lentamente, es como la hierba, los arbustos y los árboles que crecen de la tierra gradualmente. Cada uno debe seguir el sendero del estudio y de la meditación por sí solo, paulatinamente y con esfuerzo. Sin embargo, ellos no carecen de ayuda y aliento, gracias a las promesas originales de los Bodhisattvas y de todos los Tathagatas quienes consagraron sus méritos e identificaron sus vidas con toda la vida animada, para que todos puedan ser emancipados. Sin embargo, incluso con la ayuda de los Tathagatas, la purificación de los flujos externos negativos de la mente es, en los mejores de los casos, lenta y gradual, requiriendo celo y paciencia. Su recompensa es la comprensión gradual del doble no-yo y su aceptación paciente y los pies bien parados en las etapas del Bodhisattvado.

Pero los buenos flujos no externos, fruto del estar consciente de la Sabiduría Noble, son una purificación instantánea por la gracia de los Tathagatas. Es como un espejo que refleja todas las formas y las imágenes instantáneamente y sin discriminación, es como el sol o la luna que revelan todas las formas inmediatamente, iluminándolas imparcialmente con su luz.

Comentario de nuevo comparable párrafo a párrafo:

Entonces, ¿cómo desaperece el apego al yo y a lo externo? ¿súbita o gradualmente?

Existen tres movimientos mentales a considerar, aquellos que implican acción externa debido al apego al yo, aquellos debidos al apego a objetos externos, y un tercero que no implica acción externa alguna y que surge del estar consciente de la Sabiduría Noble (es decir, de entender que no hay objetos, ni yo).

Gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego a los objetos externos. Por tanto implican dedicación y perseverancia.

También gradualmente se purifican lo movimientos mentales que implican acción externa al respecto del apego al yo. Por tanto implican también dedicación, paciencia y perseverancia.

Pero los movimientos mentales internos de la Sabiduría Noble purifican (internamente) de forma súbita y sin gradualidad alguna.

Nota adicional: es por eso que el estado interno de un practicante avanzado puede no tener reflejo en su comportamiento externo, si no aplica la perseverancia indicada anteriormente en la purificación de  esos flujos externos

De la misma manera podemos entender que por eso se distinguió Alaya de la sabiduría Noble propiamente. Alaya es lo que debe depurarse de forma gradual y es el desencadenante de los flujos mentales que provocan acciones. Mientras que la sabiduría noble, prajna, entendimiento no-conceptual, ocurre de forma súbita y no implica gradualidad alguna.



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (XI)
21/04/2018, 7:07 am
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El Bodhisattva, al haber conseguido este estado elevado y dichoso de conciencia, hasta donde los discípulos pueden llegar, no debe abandonarse al goce de su dicha, pues esto implicaría cesación, sino que debería pensar compasivamente en los seres, manteniendo siempre vivas sus promesas originales; por lo tanto, no debería descansar en la dicha de los Samadhis, ni esforzarse por alcanzarla .

Sin embargo, Mahamati, mientras que los discípulos serios y sinceros siguen tratando de adelantar en el sendero que conduce a la plena toma de conciencia, hay un peligro contra el cual deben estar alerta. Los discípulos pueden no apreciar que el sistema-mente, a causa de su energía-hábito acumulada, sigue funcionando, más o menos inconscientemente, durante toda su vida.

A veces es posible que piensen que pueden acelerar el alcance de su meta de la tranquilidad suprimiendo, enteramente, las actividades del sistema-mente. Este es un error porque: aun cuando las actividades de la mente se supriman, ésta seguirá funcionando por permanecer, en ella, las semillas de la energía-hábito. Lo que para ellos es la extinción de la mente, es, en realidad, el no-funcionamiento del mundo mental externo al cual ya no están apegados. Por lo tanto, si hay que conseguir la tranquilidad, ésta se obtiene eliminando las discriminaciones y los apegos y no suprimiendo toda la actividad mental.

Comentario:

Existe un momento en que el aspirante alcanza situaciones de gran dicha y placer, en este punto muchos aspirantes se detienen y gozan de ello indefinidamente.

Pero si el aspirante continua su senda, la budeidad aparecerá.

¿Por qué no debe abandonarse uno al gozo eterno y seguir adelante? Porque como dice el segundo párrafo, la parte reactiva del sistema-mente, sigue funcionando con sus patrones aflictivos adquiridos que no han sido depuradas, de tal manera que tal aspirante seguirá siendo una fuente de sufrimiento para quienes le rodean. Su logro será meramente personal, para sí mismo y en forma de gozo. Esto es Hinayana (un vehículo individual).

El gozo puede suprimir el surgimiento del intelecto (tercer párrafo), incluso de la inteligencia. Detener la mente y con ello la renuncia al mundo exterior (cesación).



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (X)
19/04/2018, 7:07 am
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Entonces, Mahamati le dijo al Bendito, te imploro para que nos hables más sobre qué es lo que constituye el estar consciente.

El Bendito contestó: en la vida de cada discípulo serio y dedicado hay que distinguir dos situaciones: el estado de apego al propio “yo” que nace por discriminar entre sí mismo y el campo de consciencia con el cual está relacionado; el segundo, es el excelente y excelso estado en que se está consciente de la Sabiduría Noble.

El estado de apego a las discriminaciones de la existencia de las cosas, de las ideas y del ser, es acompañado por las emociones de placer o aversión, según la experiencia o su presentación. El discípulo serio y dedicado, al conformarse con el hecho de que las cosas no tienen existencia inherente y al detener los puntos de vista erróneos sobre su yo, debería abandonar estos pensamientos, aplicándose firmemente al viaje en continuo ascenso de las etapas (del Bodhisattva).

El estado excelso de consciencia plena, en lo referente a un discípulo serio y dedicado, es un estado de concentración mental en el cual él trata de identificarse con la Sabiduría Noble. En ese esfuerzo, él debe tratar de aniquilar todo pensamiento vagante, noción perteneciente a la exterioridad de las cosas y todas las ideas de individualidad y generalidad, de sufrimiento e impermanencia, cultivando, entonces, las ideas más nobles de no-yo, de vacuidad y de no-imagen, así él podrá estar consciente de la verdad exenta de pasión y siempre serena.

Cuando este esfuerzo activo de concentración mental sea exitoso, le seguirá un estado más pasivo y receptivo de Samadhi, en el cual el discípulo serio y sincero entrará en la morada dichosa de la Sabiduría Noble, experimentando su culminación en las trasformaciones de Samapatti. Esta es la primera experiencia del elevado estado de conciencia de un discípulo serio y sincero, quien, todavía, no se ha liberado de la energía-hábito.

Comentario (el comentario corresponde párrafo a párrafo con el texto original):

¿Qué es realmente estar consciente?

En realidad desde este punto de vista, solo hay dos estados, aquel en que nos identificamos con lo fenoménico y aquel otro en que somos conscientes de que es solo mente.

El primero genera apego y aversión. Este estado debe ser abandonado por el discípulo.

El segundo, es un estado de atención y presencia en el cual se es consciente de la Sabiduría Noble, para ello no hace falta hacer nada especial. Mientras estás leyendo esto ya lo eres (consciente de la sabiduría noble), no hace falta más que mantener en el día a día esa consciencia como ahora de lo que es la Sabiduría noble, cual es su verdad. No hace falta más, ni repetirlo, ni expresarlo internamente de forma alguna, simplemente como AHORA MISMO mientras lees esto, ser consciente y ser consciente de la Sabiduría Noble. En ese esfuerzo (pues es una posición consciente que se pierde y por tanto debe mantenerse de forma no-automática hasta que sea permanente) se debe abandonar el apego a los pensamientos errantes, estar convencido de la ausencia de ser o entidad del “yo” y los objetos, de la vacuidad y del estado mental sin imágenes mentales de tipo alguno.

El frtuo maduro de este estado es samadhi, momento en que la posición mental expresada pasa a ser natural y no requiere esfuerzo. Esa será la primera experiencia trascendente del discípulo que todavía no es un Arya, todavía no ha verificado completamente la Sabiduría Noble y que marca su entrada en el camino del Ver



El Sutra del descenso de Buddha a Sri Lanka (IX)
17/04/2018, 7:07 am
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Esto no implica que las letras y los libros nunca declaren lo que concuerda con el significado y la verdad, sino que las palabras y los libros dependen de la discriminación, mientras que su significado y la verdad no. Además, las palabras y los libros están sujetos a la interpretación de mentes individuales, mientras que el significado y la verdad no.

Pero, si la Verdad no se expresara en palabras y libros, las escrituras que contienen el significado de la Verdad desaparecerían y por ende, no habría discípulos, maestros, Bodhisattvas, ni Budhas, no existiría nada que enseñar. Sin embargo, nadie puede apegarse a las palabras de las escrituras porque, incluso los textos canónicos, a veces se desvían de su curso recto, debido al funcionamiento imperfecto de las mentes sensoriales.

Yo y los otros Tathagatas presentamos discursos religiosos para satisfacer las variadas necesidades y fes de toda clase de ser, para liberarlos de la dependencia de la función pensante del sistema-mente, pero no se presentan para que remplacen la auto-conciencia de la Sabiduría Noble.




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