El blog de 道


Nirvana adquirido (by Leigh)
28/11/2021, 7:07 am
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Hablamos aquí del nirvana adquirido.

Texto del nuevo libro de Leigh Brasington via Soh Wei Yu (desconocia a este autor). Bastante bien explicada una materia tan sutil:


Nibbāna no es una cosa. No tiene existencia ontológica. Es una realización. Es una comprensión de que no hay nada más que corrientes de procesos de origen dependiente que interactúan, sin convertir tampoco en nada concreto esas las corrientes. Si se inventa «una corriente», todavía no se ha ido al grano. Nada es una cosa, solo depende de otras cosas que tampoco lo son. No es fácil hablar sobre ello . Puedes ver por qué el Buda dice que no es esto y no es eso.

Es la conciencia que no tiene signos. Pero no es solo tu conciencia abierta ordinaria, que también es una forma de conciencia que no tiene signos. De hecho, la práctica de la conciencia abierta/Bāhiya es ciertamente útil para lograr esta comprensión. Pero la realización de Nibbāna parece que requiere un gran avance hacia una comprensión mucho más profunda, una comprensión que es tan profunda que cambia permanentemente la forma en que experimentamos el mundo. El mejor símil totalmente inadecuado que puedo ofrecerte es pedirte que recuerdes cómo fue cuando te enteraste de que no existía el Papá Noel (disculpas a aquellos de ustedes que nunca creyeron en Santa Claus – es un símil inadecuado). Recuerdo que vi el mundo de manera diferente. Había miedo, miedo de no recibir más de esos regalos de Navidad realmente fantásticos. Pero también hubo una forma diferente de ver el mundo y de relacionarse con el grandullón del traje rojo. El mundo no era diferente, pero yo sí. La experiencia revolucionaria del Nibbāna es una comprensión tan profunda que te cambia permanentemente a ti y a tu relación con el mundo. Y un componente muy importante de lo que se experimenta es la conciencia sin signos.

Cuando la conciencia no tiene signos, también es ilimitada. No puede haber límites porque un límite sería una señal. No estás inventando el final de esta conciencia, realmente lo abarca todo, y es todo esclarecedor. Al mirar desde este punto de vista, al realizarlo de esta forma, nada queda oculto. Se experimenta que todo depende de otras cosas. Nada está solo. Y nada es una cosa, todo son verbos, todo son procesos, pero no son procesos individuales. Uno obtiene esta enorme, gigantesca imagen de todo, supongo que se podría decir, desplegándose. No es «el desplegarse», porque eso lo convierte en un sustantivo, una cosa, no, simplemente hay despliegue. ¿Puedes experimentar el mundo así? ¿Puedes experimentar la naturaleza inconstante, insatisfactoria y vacía de los fenómenos, sin recurrir a dualidades, ni siquiera a signos? Entonces la conciencia no tiene signos, es ilimitada y todo lo ilumina. Ahí es donde la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran ningún punto de apoyo. Allí lo largo y corto, pequeño y grande, bello y feo; el nombre y la forma llegan a su fin.

-Leigh Brasington


Su libro es gratuito. Lo tenéis aquí.



Versos condensados de la forma y el fondo (y nada en medio)
26/11/2021, 7:07 am
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La forma no es más que mente.
El fondo, origen interdepediente.
Y no existe nada
entre el fondo y la forma.

La forma siendo mente es sunyata
el fondo condicionado, anatta.
Y no siendo una cosa, son lo mismo.

Realizar solamente lo primero,
no es suficiente
pues no te libera de ti mismo
y por eso sigues circundando el samsara.

Realizar solamente lo segundo,
no es suficiente
pues no te libera del karma
y por eso ansías la cesación.

Aquello que es mente,
origen interdependiente
y nada más
se llamará,
lo habéis oído:

no-nacido.



Anexo: Extravío de las tres esferas: gozo, claridad y no-pensamiento
24/11/2021, 7:07 am
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Sigue del mismo libro y autor.


Extravío de las tres esferas: gozo, claridad y no-pensamiento

Habiendo practicado meditación y apegado a samatha, las experiencias de gozo, calaridad y no-pensamiento pueden haber ocurrido. De igual manera, durante una intensa experiencia de gozo, a menos que diferenciemos entre gozo contaminado y no-contaminado, generalmente examinaremos el gozo experimentado con nuestro intelecto. Si meditamos en ese gozo y nos apegamos a él como perfecta meditación, nos deviaremos a la esfera de los deseos porque estaremos completamente atrapados por el deseo.

Apegándonos a una experiencia de solamente claridad, nos desviaremos a los diecisiete reinos de la esfera de la forma. Y si nos apegamos al no-pensamiento, nos desviaremos a las cuatro esferas de percepción sin forma.

Las enseñanzas de lord Gampopa  dicen que practicando una vacuidad analítica, sin amor ni compasión, uno se extravía por la senda Hinayana. Sin embargo se ha explicado que para obtener la fruición de los sravakas o pratyekabuddhas, tanto samatha como vipassana dirigida hacia la ausencia de ego, así como la eliminación de las aflicciones, son necesarias. Solamente mantener gozo, claridad y no-pensamiento sin apego pero sin introspección vipashyana sería una forma de concentración mundana. Así, creo que la obtención del Arhantado de los Sravakas o Pratyekabuddha por estos medios, es dudoso.

Se dice en La Vía de los Bodhisatvas:
En una mente separada de la vacuidad
las aflicciones pueden ser bloqueadas pero renacerán.
Esto es similar a la absorción meditativa sin-percepción.

[…] La absorción meditativa de cesación implica una ausencia de condiciones; basada en la concentración de ni intelecto, ni percepción; ni percepción, ni sensación son protegidos. Al ser estos percibidos como paz actualizada, la mente y los eventos mentales disminuyen y consiste en una absorción meditativa apaciguante. Todas esas absorción carecen de la verdad de no-yo, así que son incapaces de someter la raíz del samsara, la fijación en el yo, y debido a ello, una vez que karma y aflicciones emergen, uno vuelve a dar vueltas en el samsara.

[…]

Así, las experiencias de gozo, claridad y no-pensamiento, surgen basadas en la interrelación inmediata con el cuerpo, los canales, energías y bindus, y una vez que cosifiquemos esos talantes meditativos por afirmarlos como verdad, nos desviamos. Si no revertimos profundamente ese apego, se ha dicho que «La experiencia meditativa puede ser buena pero es débil como una sopa de lentejas aguada».

Así pues no te apegues a esas experiencias sino que busca la naturaleza de la mente tal como es y ecualiza el sabor de toda percepción en el dharmadhatu.

 



El camino estrecho de la compasión surgiendo como enemigo
22/11/2021, 7:07 am
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En general, pensar sobre esta vida, buscando ganancias con el pretexto de beneficiar seres, está claro que no está en línea con el Dharma.

También otra situación bien conocida puede ocurrir. Incluso sin alcanzar estabilidad en la vacuidad, la compasión por los seres surge en ti. Así te sientes empujado a ayudarlos, y deseas levantarte de tus prácticas para obligarte a trabajar tus méritos. En ese caso la compasión surge como enemigo, y si lo haces, tu altruismo a destiempo beneficiará algo a los otros, pero el daño a ti mismo será muy serio. Evítalo. Si piensas alocadamente que la compasión es lo más urgente, que debes implicarte en beneficiar otros antes de completar tu propósito, deberías saber que eso es un obstáculo. En el Tantra de gozo auto-existente se dijo:

Sin tener uno mismo el conocimiento, liberar otros
es caer en el portal de Rudra y seguir dando vueltas.

El indio Dampa dijo:

Durante la práctica es inapropiado implicarse en altruismo.
El progreso de tu práctica espiritual se interrumpirá, gente de Tingri.

Lor Jowo dijo:

Sin domarte a ti mismo
¿Cómo podrás domar a otros?

El señor del Dharma Lord Marpa Rimpoche dijo:

No aceptando en tu mente que eres un discípulo
Actuas como maestro de otros
Sin estar familiarizado con la senda a cierto destino
Eres como un ciego liderando ciegos

Introducir a otros a su mente
es como un ciego enseñando a un niño
los colores de la luna.

Sin haber domado tu mente
explicar el Dharma a otros
es como un leproso haciendo ritos de curación
para una persona enferma poseida por un demonio.

Mientars tu mente no permanece quieta ni por un instante
dar istrucciones a otros
es como una persona agotada y sin fuerzas
plantando una semilla en una roca.

En general, si sinceramente quieres ser liberado
Deja descansar esos asuntos y permanece en soledad
Abandona discipulos que entorpezcan la práctica.

Lord Yangonpa dijo:

Hasta que la meditación surja como un-sabor, no se beneficiará mucho a lo seres. Cualquier beneficio que haya será distorsionado.

Recuerda estas y otras citas similares, y deja que te influencien. Alcanza gran estabilidad en vacuidad dotado del corazón de la compasión, y en lugar de adorar el demonio del altruismo simulado, evita trabajar para el beneficio de los seres antes de que el momento sea adecuado. No abandones el amor, la compasión y bodhicitta. Enfçocate en aspiraciones altruísticas y cumple genuinamente con ellas. Pues es importante plantar las semillas del altruismo desde el principio.


Nota: no hace falta mucho detalle, el ciego guiando ciegos es casi la norma hoy día, y como se dice aquí a menudo, el mayor crimen que comete el supuesto marestro no-realizado es contra él mismo. Sin duda le pasará factura.

No se cita, pero el apego excesivo a la idea de «rectificar el mundo» surgido bajo la capa de la compasión, es un camino estrecho porque es en exceso intelectual, no es compatible con la causalidad bien entendida, y por ello acarrea sufrimiento intrínseco: queremos «salvar el mundo» lo cual es solamente una idea aflictiva irrealizable desde el lugar en que estamos. Ese camino, no siendo tan estrecho como los anteriores, debe ponderarse y reflexionarse con cuidado, tiene su peligro y es fuente de sufrimiento.



El estrecho camino de causas y efectos surgiendo como enemigos
20/11/2021, 7:07 am
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Por sostener que causa y efecto [condicionalidad] es la regla suprema pero no entender las enseñanzas del nivel absoluto tal como es, te apegas a definir como suprema la realidad convencional y sus características. Entonces, más que tener la mente vacía y calmada, te sientes atraido por diversiones elaboradas, distracciones y prácticas del Dharma hechas entre sesiones [de meditación] y así subestimas el estado natural o bien lo cosificas. En ese caso, este es el camino más estrecho. Es más, se ha dicho que lo que más se necesita es vacuidad y Mahamudra. Shawaripa dijo:

Algunos ignorantes están atados por distinciones conceptuales.
Colocando al propietario en casa, lo buscan por ahí.
Otros mantienen reflejos como reales.
Algunos mantienen la raíz y cortan las ramas.
No importa lo que hagan, ¿no se dan cuenta del error?

Tilopa dijo:

Por bañarse o purificarse, no se obtiene gozo.
Aunque se hagan ofrendas a las deidades no se obtiene liberación.

Y:

Por recitar mantras, paramitas
ética, canastas de sutras y demás
correspondientes a las escrituras de tu escuela
no verás el luminoso Mahamudra
La emergencia de deseo vela su brillo, así que no lo verás.

Hay muchos textos como estos. Así, aparte de las prácticas preliminares, no deberíamos enfatizar otras actividades o prácticas elaboradas, sino mantener la esencia de la mente, la verdad de la vacuidad. Jetsun Milarepa dijo a Dakpo [Gampopa]:

En el momento de meditación Mahamudra
No hagas prácticas físicas o verbales
Para que no decline la sabiduría no-conceptual


Nota: Se hace aquí una defensa de lo que se suele llamar «Mahamudra esencial», es decir desvestido de toda práctica elaborada tras el primer asomo de sabiduría no conceptual, de toda práctica que no sea simplemente reposar en esa vacuidad o sabiduría no-conceptual o Dharmakaya. Es decir «solo estar» presente y ejercer el adecuado mindfulness no-neutro. Pero sobretodo, entender que toda práctica elaborada o que intente transformar «algo», es un medio mundano, y no nos acerca de forma directa ni un átomo al dharmakaya. Aunque puede ser útil puntualmente, por ejemplo una práctica para tranquilizar un cuerpo excesivamente nervioso.

«Lo que hacemos» es auto-contenido en el samsara, y no nos acerca al Dharmakaya. Por eso creer que hay consecuencias trascendentales derivadas de una acción mundana es un camino estrecho.

En este caso, en función del prácticante, es posible el bloqueo debido a este camino estrecho ya desde el primer yoga pero también puede ocurrir en subsiguientes.

Por otro lado, aunque no se cita, el fatalismo es un camino estrecho por considerar solamente causas y condiciones ajenas a nosotros mismos. Como si no pudiéramos hacer nada. Ese fatalismo si mata la iniciativa personal por Bodhicitta será mortífero. El fatalismo es el sin-sentido de creer que nos mueven los otros y/o lo otro, pero no nosotros mismos, nosotros mismos no podemos hacer nada. Lo cual no tiene sentido alguno, o todos o ninguno ¿no? ¿por qué extraña magia podría influirte yo pero no puedes influirte tú mismo? Pensar así es fatalismo y es uno de los mayores asesinos del Dharma. Y en realidad de cualquier logro a establecer.




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