El blog de 道


¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (y IV)

Bien, ¿entonces que lugar tiene Wu-Wei(no intencionalidad) y Mushotoku en todo este embrollo ? ¿y cómo aplica todo esto a las vías directas?

¿Cómo encaja en todo esto la petición Taoista o Zen de no-intencionalidad?

La meditación shikantaza (o la contemplación Dzogchen) es práctica-realización, es decir, es una vía directa de revelación del estado de liberación aquí y ahora, tal como vimos hace unos días.

La propuesta en este caso es, que hacer shikantaza es ser un Buddha sentado (y callado), es ser un Buddha en condiciones de “laboratorio”, en condiciones “fáciles”. Por tanto mientras practiques shikantaza (correctamente) no deben haber deseos y no habrá intención alguna. Eso es muy correcto.

Pero cuando te levantes, si tienes deseos y volición aflictiva, deberás mantener tu perseverancia. No eres del tipo instantáneo… lo siento…

En otra via directa. como el Dzogchen, dado que la propuesta es mantener el reconocimiento de rigpa durante todo el día, la necesidad de volición es más que obvia… Debe re-aparecer cada vez que se pierde ese reconocimiento. Ocurre lo mismo en las propuestas Advaita vedanta que nos piden mantener el reconocimiento del “yo-soy” permanentemente. Sin volición tal cosa será imposible.

No tiene sentido que seamos radicales con la idea de “no-volición en el camino espiritual” mientras mantenermos un montón de deseos e intenciones al respecto de miles de cosas más mundanas. Esta situación es absolutamente incoherente y contraproducente: renunciamos a la volición que nos puede sacar del Samsara y nos recreamos en las voliciones hedonistas…

Es como el que tiene problemas mentales serios que le llevan a gastar todo su dinero a lo loco y cuando le recomiendas que se ponga en manos de un psicólogo dice que “mejor no, porque sería gastar más dinero”…:)

Una forma de formular todo esto para una doctrina directa sería: mientras eres Buddha (shikantaza, reconocimiento de rigpa etc…) toda intención está ausente y de hecho lo está porque la propia definición de lo que es la budeidad incluye esa ausencia. Pero cuando “caes” de nuevo de vuelta al Samsara, la única forma de continuar es aplicar volición. Eso será así hasta que seas siempre y a todas horas Buddha.

La paradoja es que debemos aplicar volición espiritual (y de hecho al principio bastante) que sea idealmente no-aflicitiva, para ir habituándonos y ampliando nuestro tiempo sin volición no-espiritual aflictiva en un proceso extremadamente sutil.

Hasta que nuestra única volición sea el propio camino espiritual, en ese momento estás preparado para ser realmente Buddha, solo has de dar el último paso… o no…


Epílogo:

Wuzu Fayan (五祖 法演) dijo, “Es como un búfalo de agua que pasa por una ventana enrrejada. Su cabeza, cuernos, y cuatro patas todo pasa. Pero la  minúscula cola no puede pasar ¿por qué?“

Wumen comentó: “Si pasa, caerá en una zanja, si se gira, será destruido. Esa minúscula cola ¡qué cosa más extraña y maravillosa es!!”

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¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (III)

Sin embargo, aunque no haya libre albedrío, la volición sigue siendo vital ¿por qué?

Pues precisamente porque lo que eres “son procesos mentales vácuos, impermanentes, sin entidad y que no tienen un controlador único”.

Siendo tú tal cosa, la única manera de no cambiar cada dia de idea respecto a lo que se debe hacer es la volición. Lo que falta en aquel que no puede conseguir meditar dos días seguidos es precisamente volición, y esa carencia desgraciadamente le va a poner las cosas muy difíciles… Sus condiciones kármicas (su situación) no son adecuadas…

De hecho, es sospechoso, que muchas prácticas clásicas que hoy dia tildamos de “inútiles y puras paparruchas” lo que hacen es construir una fuerte voluntad (por ejemplo repetir mantras miles de veces). Quizá las paparruchas tenían su utilidad… La volición se entrena, y hay que decir que hoy día la tenemos más desentrenada de lo que creemos…

Seguimos…

La volición en cierta manera no es más que otra cicatriz en AlayaEs decir una forma de hacer resurgir una y otra vez una tendencia mental, en este caso de seguir un camino espiritual…

¿Es entonces la volición por un camino espiritual es parte del Samsara?

Sin duda.

¡La volición por seguir un camino espiritual habitualmente genera sufrimiento en el practicante!

Casi todos hemos experimentado tal cosa en algún momento, pero a pesar de ello, es la única (¡única!) herramienta de continuidad mental para poder poner el Dharma en acción durante largo tiempo. Por tanto es un mal necesario (excepto para sujetos del tipo instantáneo).

No se sale del Samsara sin volición pero salir del Samsara es superar la esclavitud de la volición aflictiva.

Paradójico ¿no?

La volición es una corriente mental más o menos aflictiva (idealmente nada aflictiva), pero no todas las corriente mentales son iguales, algunas no hunden en el Samsara (deseos materialista o hedonistas, creencias erróneas…) y otras, son el medio útil creado por Buddha y otros para sacarnos de él (correcta volición)

La situación es sutil:

Un exceso apego/deseo a los fines de esa volición bloqueará el proceso, generará demasiado sufrimiento en ti y renunciarás. Es el caso por ejemplo, de los que abandonan la meditación porque dicen que les estresa o agobia, suele haber ahí un exceso de querer “hacerlo bien”.

Pero un defecto de volición impedirá que apenas comiences un camino espiritual o que lo continues consistentemente.

Por tanto debe haber una corriente de volición adecuada, firme y paciente, poco apegada a objetivos (deseos). Algo bastante parecido a un buen equilibrio de lo que en budismo se llama los paramitas… si es que no hemos inventado nada nuevo…

(continua)



¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (II)

Volición suele además relacionarse con libre albedrío. Es decir con la capacidad de elegir libremente, auque en la definición anterior tal cosa no aparece por lugar alguno.

La volición está más presente en el budismo Theravada que en el Mahayana, es por eso que suele haber un rechazo más directo de la ausencia de libre albedrío en el budismo Theravada que en el Mahayana. La volición está más presente en el budismo Theravada porque una doctrina gradual (de perfección de tu naturaleza) siempre va a exigir mayor volición que una doctrina súbita o directa.

Pero a menudo no se cae en esa sutileza que puede haber volición con o sin libre albedrío, no hay problema alguno en ello. También son conceptos disjuntos.

Es decir que lo primero que tenemos que ver es que volición no implica libre albedrío (ni su ausencia). Volición y libre albedrío no tienen relación cuando son descritos con precisión.

Si volición es el establecimiento de una corriente mental que se consolida para que resurja de tanto en tanto con el objeto de lograr algo a medio o largo plazo, podemos ver que el libre albedrío no aplica, pues nadie ha dicho que esa corriente la establezcas de forma incondicionada y tal cosa no es imprescindible. Y es obvio que no la establecerás si no recibes ciertas influencias: por ejemplo decides dejar de fumar cuando eres convencido totalmente de su toxicidad o peligro para tu vida y sino, no (nadie dejaba de fumar cuando se consideraba un hábito no-nocivo…). Eso es claramente condicionamiento.

Por eso también se suele decir que escuchar las enseñanzas de Buddha es el principal factor de liberación. Es esa la primera condición que te lleva a establecer una intención/volición a medio/largo plazo al respecto.

Así pues, el hecho que haya volición, es más, el hecho de que sea imprescindible una notable volición para caminar un camino espiritual no deshace la idea “dura” de karma o condicionamiento, aunque tampoco la valida.

También es cierto que en último extremo es irrelevante cual sea la respuesta al problema metafísico del libre albedrío para un budista excepto por un pequeño detalle: la creencia en tu libre albedrío suele reforzar la creencia de un sujeto nuclear decidiendo y tal cosa el budismo afirma que es una de las raices de nuestro sufrimiento.

Es decir, creer que “logro cosas” o que “me equivoco” o que “tengo que hacer algo al respecto de X”, es ignorancia y es sufrimiento.

El cristianismo postula un alma con una característica tan especial que solo la puede dar Dios para poder dar respaldo a esa “libertad incondicionada” que no aparece en la naturaleza por lugar alguno, pero el budismo no postula tal cosa.

Dejando ese tema puramente metafísico, mucho más relevante para un budista debería ser que: es bastante poco coherente afirmar que no hay entidad nuclear alguna en el universo pero “YO decido libremente”…

El budismo explica esto de forma diáfana: el supuesto sujeto son procesos mentales vacios, sin entidad y que no tienen un controlador único  ni permanente (self o atman).

Como hemos dicho a menudo, la ausencia de atman/yo es doble: por impermanente (cambia de momento a momento) y por compuesto (esta compuesto de procesos mentales vácuos y sin controlador concreto).

Así pues ¿hay un no-sujeto no-nuclear decidiendo?

Sí, en cierta manera sí. Sobretodo si por decisión entendemos tomar un curso de acción.

Pero dado que hablamos de un no-sujeto, decir que “decide” es muy relativo… es como afirmar que todo un rebaño de ovejas “decide” ir a la izquierda... no está claro que aplique… pero ocurre… quizá sería mejor decir simplemente “el rebaño de ovejas, dadas las condiciones, fué a la izquierda”. El verbo “decidir” parece que sobra… pues nadie concreto decide. Si entiendes decidir de esta manera, no hay problema alguno en decir que “se decide”…

Es decir: ignorar (y no preocuparse en absoluto por) si hay o no libre albedrío, es suficiente e inofensivo.

Pero creer que tienes libre albedrío y que por eso “te pasan las cosas” o “logras cosas” es ignorancia.

Y además, como contrapunto, creer que no tienes volición es también ignorancia (fatalismo).

Recuerda que  no son lo mismo volición que libre albedrío ni que deseo…

(continua)



¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (I)
18/07/2016, 9:17 am
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En los textos clásicos budistas se habla a menudo de volición, y se habla de la volición como un factor necesario para el despertar.

Por otro lado en algunas doctrinas Mahayanas, como el Zen, se han priorizado conceptos como el de Mushotoku (“sin provecho”, “sin intención”) y que a menudo se han equiparado con evitar la acción hacía un objetivo o intención determinada. Es decir, en cierta manera Mushotoku es interpretado como “la evitación de la volición, de la intención”.

Yendo algo más atrás, probablemente el origen de la idea de Mushotoku se origina en la no-acción taoista (Wu-wei) que como se ha comentado alguna vez, propone actuar siempre sin intención de logro alguno, es decir de nuevo algo muy parecido a la no-volición y muy relacionado con Mushotoku.

Para enredar más la madeja tenemos los conceptos de: condicionamiento, karma (budista) y libre albedrío (no budista).

Digo que el libre albedrío no es budista porque no creo que encontremos textos clásicos  budista en que se use ese concepto, de hecho no tengo claro si tan siquiera existe tal concepto en la lengua Pali.

En budismo Mahayana es habitual hablar de “condicionamiento”, en el budismo Theravada más habitual hablar de karma. En cualquier caso una pregunta interesante es ¿hasta donde llega ese condicionamiento o karma? ¿condiciona solo en parte? ¿o condiciona totalmente?

Si condiciona solo en parte, ¿de donde surge la volición? ¿como se puede decidir sobre algo de forma incondicionada? ¿no es eso el puro azar?

Si condiciona totalmente ¿existe la volición en absoluto?

¿Por qué un budismo indica la volición como fundamental mientras otro dice que debemos evitarla?

¿Por qué muchos maestros afirman que un intenso deseo de liberación es fundamental y otros dicen que debemos renunciar a toda intención y deseo?

Preguntas interesantes… a ver hasta donde podemos llegar en su análisis…


La volición es definida por la RAE como “Deseo, intención”.

Es decir, la volición es un surgimiento mental que mueve a la acción hacía un objetivo determinado o con una intención determinada.

Así, coincidiendo con el budismo Theravada diría que: Sin volición no hay camino espiritual.

Sin volición simplemente no harías más que seguir tus instintos más perentorios, no habría intención alguna a medio o largo plazo.

No hay nadie que se proponga cualquier cosa a medio plazo y pueda negar la volición. Sea dejar de fumar, estudiar o una senda espiritual.

Si te sientas a meditar es porque has creado una corriente mental en Alaya para ello. Quién empieza siempre comenta “lo mucho que cuesta encontrar tiempo o ganas para ello”. Cambiar el cumplir con los instintos o deseos más perentorios por otras acciones en aras de un fin futuro es volición.

Es decir no es que sin volición no haya Camino espiritual, sino que sin volición no hay camino alguno, entendiendo camino como cualquier serie de acciones orientadas a un fin a medio o largo plazo, no importa si es dejar de fumar o estudiar chino.

Así pues podemos definir volición en términos budistas como la creación en Alaya de una corriente de condicionamiento hacia determinado fin. Recordad que Alaya, siendo la octava consciencia en budismo (Yogacara principalmente) se considera la “mente-almacen” y es de ella de donde se almacenan los condicionamientos que hacen surgir y re-surgir pensamientos e intenciones.

Es interesante aclarar que aunque la RAE dice que volición es “Deseo, intención” vale la pena diferenciar ambos a efectos de aclararnos. La definición que sigue es arbitraria pero es la que se usará en este texto:

  • Intención es la corriente mental orientada a determinado fin futuro.
  • Deseo, es la carga de apego que nos produce sufrimiento mientras no logramos ese fin futuro.

Es decir, con esta definición, puede haber volición/intención con sufrimiento (deseo) desde cero a infinito en cualquier grado que se te ocurra…

No es lo mismo desear ser buddha que trabajar para ello. Uno puede incluso desearlo pero no encontrar nunca el momento de trabajar en ello (procrastinación), en este caso el deseo ha aparecido pero la volición no…

A veces se equiparan ambas cosas pero es evidente en vuestra propia experiencia que ciertas intenciones os generan sufrimiento y otras no o no tanto o apenas lo generan… Por tanto existen diferencias, de hecho son procesos mentales muy diferentes.

De confundir toda intención con deseo, surge el primer punto de confusión…

(continua)



¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (prólogo)
16/07/2016, 9:12 am
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Homenaje a Hotetsu del monte Mayu:

Los llegados del bosque llegaron a casa de Tao en verano y encontraron a este y a su cuidador en la terraza, leyendo bajo la sombrilla.

Preguntaron:

  • ¿Existe el libre albedrío?
  • No me consta. Cada acción ocurre de acuerdo a sus causas pertinentes.
  • Entonces, si todo ocurre de forma condicionada, ¿qué sentido tiene que me esfuerce por liberarme?
  • Has entendido que todo ocurre de forma condicionada, pero no has entendido cómo ocurre la liberación.
  • ¿Cómo ocurre la liberación?
  • Esfuérzate.

Tao le modió el pie desnudo y el cuidador pegó un brinco.

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