El blog de 道


Las palabras mágicas
29/09/2020, 7:07 am
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Y ahora dime cuáles son las palabras mágicas.
Las que nombran al amor, a la muerte, a la liberación.
Las que vienen de un lugar al fondo de la imaginación.
Sólo dime cuáles son esas palabras mágicas.

Me preguntas como si pidieras una prueba en forma de oración.
Yo respondo que si realmente existieran, con ellas haría una canción.
Y entonces lograría comprender, si tanto nos queríamos,
cómo es que echamos a correr, si tanto nos queríamos.

Cada uno en una dirección
Pero al fondo en la imaginación
a lo mejor, a lo mejor un día nos volvemos a encontrar.
Y los cazas sobrevuelan la ciudad.

Y escuchamos la ovación, y encontramos un refugio bajo el mar.
Y si tenemos que gritar solos en medio del océano
pues empecemos a gritar, hasta que se nos sumen muchos más.
Y seamos multitud, y poblemos este océano.

Una vez sobrevino un desastre, y la gente se aterrorizó
pero un coro entonó una canción, y
en el cielo plomizo una grieta se abrió.
Y así fue como entró la luz, y supimos que vivíamos.
Y el desastre continuó, pero entonces ya bailábamos.

Al fondo de la imaginación se tejen mantas kilométricas.
Y a lo mejor, a lo mejor
¡Míranos, míranos!
¡La vida pasa y nos tortura mientras
jura que esto nunca volverá a suceder así!

Y en el cielo contemplamos el horror
Y nombramos al amor, y nombramos hasta al pánico.
Que nombrándolo también hacemos
que se imponga el miedo en la nación.

Por eso nunca dejes de buscar las palabras mágicas.
Se pronuncian sin hablar, por eso son tan mágicas.
No, nunca dejes de buscar las palabras mágicas.

Las mágicas.



¿Qué es no-dualidad? (y III)
27/09/2020, 7:07 am
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Vamos a por una segunda forma de no-dualidad budista, esta puede ser un tanto solipsista si se contempla independientemente de la anterior.

Esta forma de dualidad puede expresarse de forma resumida como “todo es mente”. Aunque si queremos captar todas sus sutilezas deberemos ir un poquito más allá.

Que nuestra experiencia completa es mente, no es demasiado discutible, hasta la ciencia más materialista lo ve así, y reconoce. Y cuando digo completa, es completa. Nada se escapa. Todo en tu experiencia es mente.

Otra cuestión es discutir como surge todo eso que llamamos “tu experiencia completa”: si es un sueño, si lo crea un dios, si surge porque hay materia y átomos ahí fuera, etc… de todo eso se puede hablar, pero que nuestra experiencia completa es mente, ya está claro. No es una hipótesis. 🙂

Y lógicamente si todo es mente aquí hay un punto de no-dualidad relevante, todo es lo mismo en cierto aspecto o esencia o substancia (que no en todas sus características).

Si todo es mente, el sujeto es mente y el objeto es mente (todos los objetos). Luego la substancia base de toda nuestra experiencia es común. Luego no es de dos tipos, sino de uno.

Esta no-dualidad la podemos llamar “brahmánica” pues es lo que en teoría se realiza cuando se realiza Brahman en Advaita Vedanta. Por eso una posible sensación, cuando se realiza, es que “yo soy todo” (lo visto y el veedor). Eso ocurrirá si hemos solidificado el sujeto atmánico. Es decir, si hay un “yo” fuerte para reclamar la propiedad de esa experiencia. Esa sería la sensación Vedanta. Ellos creen en Atman (que es nuestra inteligencia aquí) y cuando se realiza esto, Atman lo cubrirá todo y a eso lo llaman Brahman. De ahí la frase “yo soy eso/aquello” del libro de Nisargadatta. Hay Atman (yo) y es lo mismo que los objetos (eso/aquello).

En caso contrario, es decir que hemos debilitado ese sujeto en lugar de reforzarlo, lo que ocurre es lo que aquí llamamos el colapso del teatro cartesiano. Y ambos polos de la consciencia se mezclan en uno solo aparente, es decir no hay una separación clara entre lo visto y el veedor, ambos desaparecen y queda solamente qualia con inteligencia unidos, o en budismo “claridad” y “vacuidad”.

Al final si os fijáis, el proceso y la ocurrencia son muy parecidas, quizá son casi mismo explicado de diferentes maneras. A mi me lo parece.

Esto ocurre en el camino Mahamudra en la completitud del segundo yoga. Es por tanto una experiencia no-dual incluso previa a la anterior, la del origen interdependiente (no sé muy bien por qué lo he explicado en orden inverso 😀 )

Recapitulando para corregir el orden, y entendiendo que cada doctrina puede tener matices, cambios de orden, o fusión de experiencias u otras mil variantes para cada persona, pero en un camino espiritual Mahayana al estilo Mahamudra, la no-conceptualidad y la no-dualidad afloran de la siguiente manera aproximada:

  1. No-conceptualidad forzada durante el primer yoga. Focalización. Renunciamos de forma forzada al intelecto para ver que hay “debajo” (o detrás), siempre con esfuerzo y se pierde con facilidad. Se consolida la mente mindful como herramienta de no-conceptualidad. Auto-liberación del pensamiento y acceso a la mente vácua solo en meditación.
  2. Realización de la mente realizada (tálica) como conclusión de ese yoga. Auto-realización o Despertar o Kensho definitivo.
  3. Conceptualidad compatible con talidad durante el segundo yoga. Debilitamos de forma continuada el apego al intelecto/conceptualidad llevando al primer plano una vez tras otra la mente realizada (tálica). Meditación de no-acción efectiva por fin.
  4. Colapso del teatro cartesiano, como conclusión del segundo yoga. Colapso meramente fenoménico y estructural, no se adquiere prajna. Mente reactiva y realizada conviven totalmente sin conflicto y de forma permanente.
  5. Consolidación de Anatman/Anatta (no centro, no-yo, no entidad).
  6. Ampliación progresiva del entendimiento de ese universo sin-entidades a todos los seres. Entendimiento completo del origen interdependiente (un universo – ninguna entidad). Ya no hay seres sufriendo pero hay sufrimiento.
  7. Conclusión del tercer yoga -> Budeidad incipiente (inicio del cuarto).

Estos serían los pasos de no-conceptualidad y no-dualidad más destacados si se sigue determinado camino. No son los únicos, por ejemplo durante el segundo yoga también caerá la sensación de dentro-fuera que no es lo mismo que el colapso del teatro cartesiano. A veces se confunde, pero ocurre algo antes. Y hay otras muchas sutilezas y variaciones posibles…

Todos estos pasos, explicados con un lenguaje algo críptico y desactualizado, ya se sabía y se describe en detalle en el siglo XII ¿no es apasionante? ¿no es tremendo lo mucho que se ha perdido? Hoy la espiritualidad de “éxito” parece ser más simplona que nunca… ¿Será esto una muestra de la decadencia del Dharma? Quién sabe…

Gracias por leer.

 



¿Qué es no-dualidad? (II)
25/09/2020, 7:07 am
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Hablemos primero de la no-dualidad asumiendo una realidad externa existente, para sopesar antes las sutilezas de esta opción se habló de ello en un diálogo gatuno.

Bien, asumiendo que la realidad toma una forma comparable a la metáfora del diálogo anterior, entonces parece obvio que existe una realidad exterior en la que hay “algo”, simplemente nuestra visión de ello es:

  1. Percibida subjetivamente pues finalmente es mente. Existe una creación (y no re-creación) fenoménica/qualia como resultado co-emergente de todo ello (sentidos, mente, realidad externa, etc…).
  2. Distorsionada por nuestras creencias e ideas (distorsión intelectual/capa conceptual) que afectan solo sutilmente al aspecto del qualia en sí, pero mucho a los razonamientos que se realizan a partir de él.

Es por ello que nuestra visión del mundo es subjetiva, conceptualmente distorsionada y solo-mente, pero, siguiendo esta metáfora, podrían existir “los otros seres”, es decir no hablaríamos de ninguna forma de solipsismo filosófico.

Bien, esos suena muy dual: estoy yo y estás tú, y el vecino… es cierto que la forma en que nos vemos es “inventada” por el cerebro, como personajes de videojuego, pero ahí estamos… ¿dónde estaría la no-dualidad en este caso?

Entonces el budismo rectifica: no, tú no estás, ni él, ni el vecino, porque no hay yoes… Y a eso lo llamaremos Anatta o Anatman.

¿Y ese no haber yoes qué significa?

No significa ninguna forma de inexistencia, no hay absolutamente nada de lo que “ves” que no exista, lo que no existe es lo que “no ves” pero crees ver (hasta que observas y no lo encuentras).

Significa simplemente que no hay nada concreto en ti que sea una entidad autónoma, independiente o con libre albedrío. Algo nuclear, separado del resto y que toma sus decisiones y realiza sus acciones de forma independiente. Eso no existe. Ese Atman (o alma cristiana u otras formas de concentrar tu noción de existencia en un algo concreto, y dotarla de independencia) no está.

Todo en ti sigue las mismas reglas, aproximadamente, que el resto del universo, incluso las mismas que su parte inanimada. Tú, por ejemplo, no caes de manera muy diferente a una piedra, caes a 9,8 m/s2, igual que ella.

En ese sentido se substituye la idea de “seres autónomos interactuando libremente” por “interacciones condicionadas que mueven seres aparentemente autónomos” pero que no lo son (autónomos), pues nunca nadie ha tenido prueba alguna de libre albedrío o similar (pero sí hay muchos indicios en contra).

Lo mismo sería decir que el ser humano está condicionado en todos sus aspectos efectivos.

No hacemos nada que no sea condicionado (ni siquiera pensar) y todo eso está potencialmente condicionado por el resto del universo, la parte del mismo que te pueda influir, claro, pero al final esa parte también depende de otras parte del universo arrastrando consigo esa idea de que me mueve todo el universo (por resumir 🙂 )

Esa idea, se desarrollo metafóricamente y desde un punto de vista completamente mental como la red de Indra, y detalladamente para un aspecto concreto, dukkha, como el origen interdependiente, o condicionado o dependiente, etc…

Así pues ya empezamos a ver que no hay dualidad, o separación entre seres vivos. Se argumenta que solamente hay un universo moviéndose y moviendo a esos supuestos seres autónomos, que podemos llamar seres si queremos ¿por qué no? están vivos, pero no son autónomos. Y son 100% condicionados.

Llegados a este punto tiene mucho más sentido hablar de “un universo” que de “seres”, resolviendo cualquier entidad en no-dualidad, anulándola como tal. Igual que nos es más práctico decir que “hay una nube” en lugar de decir “hay millones de gotas de agua interactuando de forma condicionada” porque nos es más evidente y fácil. Pero es lo mismo.

Así pues esta primera forma de no-dualidad existencial, se subsume al origen interdependiente budista (y Anatman) y concluye:

No hay seres autónomos, solo una realidad única y global moviéndolos en bloque por condicionamiento interdependiente y que abarca desde el movimiento físico más ineludible, por ejemplo caernos, hasta el propio surgimiento de la consciencia, que en el budismo no es ningún absoluto ni cosa “diferente” o aparte de todo esto y pasando además por todo lo percibido.

Y ese sería el gran baile de la Creación o de la Realidad.

Respecto a todo esto, no existe, que yo sepa, una realización budista concreta o la conclusión de una etapa o yoga o lo que sea, que sea la que provoca algún cambio radical o puntual en este ámbito. Se realiza Anatman y poco a poco, a medida que se madura esa realidad personal sin centro, se va asimilando que en los demás debe ser lo mismo por pura lógica y cala poco a poco (gradualmente) la integración en una realidad completa, gracias a esa realidad y el entendimiento completo del origen interdependiente, pues lógicamente yo no puedo realizar que tú no tienes libre albedrío… eso no ocurre de forma individual sino colectiva, esta gradualidad, en el modelo de bhumis (estadios del bodhisattva), ocurre en el sexto bhumi.

Por tanto, en el modelo Mahamudra ocurre completamente durante el tercer yoga.

En todo caso para una realización completa, primero deberá realizarse Anatman en uno mismo y luego extenderlo al resto del universo más o menos gradualmente.

Es una forma de nueva empatía al respecto del resto de seres: no hay seres pero hay sufrimiento. Y probablemente alguna cosilla en nuestra cabeza (¿neuronas espejo?) debe cambiar poco a poco a esta nueva realidad hasta que se consolide.

Al final es un nuevo juego de empatía, donde la compasión no se excluye sino que cambia.

Acabamos hoy, con una frase no-budista para condensar esta no-dualidad, con esa fuerza, poderío y a la vez tremenda inconcreción que nos aportan algunos maestros hindúes:

Pregunta: Bhagaván ¿cómo debemos tratar a los otros?

Ramana Maharshi: No hay otros.

Así de sencillo… 🙂

Seguimos



¿Qué es no-dualidad? (I)
23/09/2020, 7:07 am
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No-dualidad es un término más amplio que no-conceptualidad, al final no-conceptualidad es solamente la negación de la conceptualidad o intelecto, y la usamos como herramienta provisional para profundizar en la talidad.

Por no-dual entendemos que no hay extremos o que no hay dos entidades o cosas, sino una (o ninguna).

Pero de ¿qué extremos hablamos? ¿de qué entidades o cosas?

No-dualidad es la negación de la dualidad, pero la no-dualidad ¿de qué? ¿de todo? ¿de algo concreto?

En este punto ya comienzan las disparidades, obviamente si no hay nada dual en ningún aspecto, como a veces se afirma, todo sería una masa gris e informe, puesto que todo es igual y lo mismo. Esta postura que se mantiene tan alegremente es bastante ridícula. No, no todo es no-dual, o no-dual en todas sus características. El rojo no es verde, y son diferentes, dado que puedes distinguirlos, no son lo mismo, pero quizá sí tienen alguna característica que los une…

En budismo Mahayana, se entienden de forma bastante evidente al menos dos dualidades que son relevantes y que se tratarán durante su camino espiritual, no es que no haya otras, es que estas son relevantes y se tratan de forma explícita:

  • Dualidad entre sujeto y objetos (no hay sujeto separado del fenómeno)
  • Dualidad de entidades o entre supuestos sujetos (no hay entidades separadas)

Y poco más.

A veces, la ausencia de extremos conceptuales reales (bien-mal, blanco-negro) también se incluye, es muy taoista, además… Pero tal como hemos estructurado este discurso, eso sería más bien no-conceptualidad, porque hablamos de que esos conceptos no responden a nada intrínsecamente real sino que son definidos arbitrariamente.

Pero bueno, si alguien lo quiere tratar como no-dualidad, pues vale, también… no hay problema, hemos decidido no apegarnos demasiado a las categorizaciones, ¿recordáis?

Pero como ya lo hemos tratado antes, ahora nos centraremos en las dos no-dualidades comentadas antes y ver qué implican. Otras no-dualidades son posibles y quizá hasta útiles en budismo, pero las fundamentales son estas dos.

De hecho podemos verlas como no-dualidad fenoménica y no-dualidad de seres.

Es decir que se mapean de forma directa a dos realidades budistas, dos sellos budistas: Todo es mente (sello que es básicamente solo Mahayana) y Anatman+origen interdependiente (común en todos los budismos).

Y ambas se basan en la ausencia de sujeto, en el primer caso se contrapone tal ausencia con los fenómenos y en el segundo se contrapone al resto de supuestos sujetos. Mirada interna y mirada externa. Visión subjetiva/mental o visión existencialista.

¿Lo veis? ¿no? Vamos a desgranarlo.

Seguimos



Ramana on non-conceptuality
21/09/2020, 7:07 am
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Si estás vigiltante y haces un esfuerzo serio de descartar cada pensamiento cuando surge, pronto encontrarás que estás yendo profundamente en tu ser interior, donde no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo para rechazar pensamientos.


If you are vigilant and make a stern effort to reject every thought when it rises, you will soon find that you are going deeper and deeper into your own inner self, where there is no need for your effort to reject the thoughts.

  • Ramana Maharsi

Nota: como puede verse la auto-liberación del pensamiento no es una técnica exclusivamente Mahayana. Y sus resultados son los mismos, lógicamente. Solo se cambian las palabras y eso nos lía…

 




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