El blog de 道


Prajna y su práctica (II)
18/08/2018, 7:07 am
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Cualquier práctica que aporte prajna se basa en la observación inteligente pero silenciosa (sin conceptualizar con palabras nada de lo observado) y en la reiteración de esa observación analítica sin palabras.

Un ejemplo tonto: te dicen que una especie de peces solo saben nadar en círculos. ¿Cómo lo comprobarás?

Pues vas y los miras, y ves que nadan en círculo. Bien. Has adquirido algo de entendimiento al respecto. Pero…

¿Cuándo te convencerás de que solo pueden nadar en círculo?

Pues dependerá de cada persona, algunos mirarán unos segundos y dada su fé en la persona que lo dijo, concluirán rápidamente que es cierto. Otros, sin fé, o directamente opinando que eso no es posible, mirarán durante meses y si no pueden creer, siempre dirán “parece que nadan siempre en círculos, pero a ver mañana… quizá dejen de hacerlo”

Y así por siempre…

Sutilezas de prajna.

Este ejemplo, siendo tonto, incluye todos los detalles de una práctica orientada a prajna:

– Hay algo a confirmar: cómo nadan los peces.
– Es no conceptual (no lo podré averiguar razonando).
– Se basa en la observación pura (mirar qué pasa) y la reiteración (mirar a menudo).
– Se obtiene el resultado de forma aparentemente a-casual (algunos deprisa, otros más tarde, otros nunca…).

Siempre se ha dicho de los kenshos y despertares, que son a-causales. Y ya veis que no es ningún misterio, se deduce de la propia naturaleza de prajna. Por mucho que busques, por ejemplo, un “yo” y no lo encuentres (nadie lo vió nunca), te lo vas a creer o no en función de muchos otros factores personales.

Porque las ausencias no son demostrables, desgraciadamente.

Nadie puede demostrar que no existen los dragones. Es solo la observación de toda una vida más el sentido común lo que nos hace no creer de ellos.

Las ausencias no son demostrables. Y ¡qué contratiempo!, nuestro problema (la ausencia de “yo”) consiste en demostrarnos una ausencia.

Luego eso no va a ser posible. No hay demostración posible, solo puede haber convencimiento, como con los dragones. Y ese convencimiento lo que hace es borrar la “otra” creencia, la que dice que sí, que mi “yo” existe, pues ambas posturas no pueden convivir, son opuestas.

Y a eso se le llama realización.

Respecto a la a-causalidad, no es tanto que no dependa de causas, sino que estas con tan complejas que podemos considerar que esto es un sistema caótico (como los de la física) y por tanto no predecible. Igual que enamorarse o cualquier otra cuestión humana compleja.

Nada nuevo, tampoco. Sufre del efecto mariposa, es decir que no existe una relación clara entre inputs y outputs al sistema. Pero ya vemos que eso tampoco es tan raro en la naturaleza, casi se podría decir que cualquier sistema real que no sea un entorno de laboratorio es básicamente caótico (no sabemos calcular su evolución).

Aunque relacionamos mucho Despertar y Prajna, realmente el resultado de estas prácticas es doble: progresivo y súbito.

Cuando vivimos su aspecto súbito lo llamamos Despertar, realización, kensho, efecto Eureka, momento cumbre, etc…

El proceso súbito ocurre cuando nuestro trabajo de prajna deconstruye completamente una creencia o asunción profunda y relevante. La más típica será en referencia a tu identidad (quién eres realmente o cómo eres realmente) pero también pueden haber realizaciones, no solo sobre el sujeto, sino también sobre el objeto (dharmas en budismo), es decir sobre la realidad que nos rodea, o sobre las dinámicas que nos mueven (por ejemplo origen interdependiente de tu mal humor o pensamientos) etc…

El método koan (clasificado en cinco tipos de koans por Hakuin) intenta trabajar esas diferentes asunciones mentales. Pero la fundamental es la identitaria. El resto de categorías koan vienen después.

El proceso gradual ocurre continuamente a medida que nos acercamos a la realización y es menos detectable, más sútil pero poco a poco, nuestros patrones de comportamiento influenciados por la creencia falsa (por ejemplo que un yo estable decide lo que hago) se van adaptando a la nueva futura verdad, de tal manera que antes de la realización (o si desgraciadamente no ocurre nunca) los patrones de comportamiento más egoicos pueden suavizarse.

(continua)



Prajna y su práctica (I)
16/08/2018, 7:07 am
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De Prajna hemos hablado recientemente así que no insistiré mucho en su definición: sabiduría espiritual no conceptual o si lo quieres más poético, entendimiento profundo, sin palabras, que cambia la forma en que existimos, la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos.

El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría (no con samadhis). El resto son poco más que facilitadores. Pero esa sabiduría es un tanto especial, por eso la llamamos prajna. Si se confunde prajna con “saber algo” o “aprender algo” al estilo convencional (conceptual) se falla en entender el poder transformar de prajna y se insiste en los samadhis, tremendamente atractivos y reparadores pero que cambian nuestra mente demasiado lentamente.

Es por eso que hay dos caminos que son carenciales y dan frutos pobres al respecto de la liberación:

1. El camino de solo ética, habitual de las religiones teistas. Es decir aplicar voluntad para ser progresivamente más ético, sea cual sea nuestro marco de referencia ético (los diez mandamientos cristianos, los seis paramitas budistas, etc…).

2. Más sorprendente: el camino solo-samadhi o solo meditación. Aunque aquí hay que hacer una excepción.

Este segundo camino es menos carencial que el primero pero lo es. Y hoy día suele ser la aproximación más habitual a la espiritualidad…

Se suele descartar la dimensión ética quizá por reacción de rechazo ante el cristianismo imperante hace pocos años o quizá por absorción en esta sociedad bastante poco íntegra que nos rodea, donde se llega debatir (¡debatir!) si debe salvarse a alguien ahogándose en el mar. Terrible.

Y también se suele olvidar la dimensión de prajna en beneficio de los samadhis, pero porque no se suele entender prajna, y porque no existen prácticas pautadas claras o porque, simplemente, los samadhis son más interesantes a corto plazo, y por eso contienen más realimentación positiva directa. O porque muchas de las neo-doctrinas también ignoran la adquisición de sabiduría.

La adquisición de prajna siempre ocurre por la aplicación de la inteligencia que no por escuchar al intelecto, es decir, no es hablarnos internamente. Es la aplicación de la mente no conceptual a la resolución de un problema o creencia concreta.

Entiende bien esto, si no hay problema planteado, no puede haber adquisición de prajna. No se adquiere sabiduría así en genérico, siempre se adquiere sabiduría sobre una cuestión concreta.

Así por ejemplo si crees estar haciendo meditación vipassana pero no tienes claro qué problema estás mirando de resolver, entonces con total seguridad no estás haciendo meditación vipassana.

O si crees estar adquiriendo prajna pero para ello usas lecturas, conceptos, pensamientos conceptuales, reflexión, debate, charlas, blogs, etc.. pues tampoco. Así adquirirás conocimiento espiritual conceptual pero no prajna. Eso ayudará pero no es de forma directa sabiduría tal como se entiende en budismo.

Prajna como todo conocimiento no conceptual, es vivencial. ¿Qué quiere decir esto?

Pues que es un conocimiento sobre como vivir, como estar y ser en el mundo y con nosotros mismos. Igual que aprendemos a nadar, a no enfadarnos con los amigos, a tener paciencia con nuestro abuelo, etc… pues aprendemos a liberarnos… a no hacernos sufrir a nosotros mismos.

No existe ningún conocimiento no conceptual que no sea vivencial, sobre como actuamos y somos.

La diferencia es que prajna al ser conocimiento espiritual, es vivencial pero solo sobre la dimensión de auto-conocimiento (sobre como soy). Es decir entendiendo como somos cambia nuestra forma de ser y estar en el mundo.

¿Qué prácticas son las que favorecen la adquisición de prajna?

– Meditación vipassana Theravada.
– Meditación vipashyana Mahamudra (las separo porque se parecen poco).
– Auto-indagación bien entendida (Adv. Vedanta).
– Práctica sobre koans (Zen).
– Diálogos personales entre maestro y discípulo (al estilo de mondos Zen).
– Observación personal interna no guiada.

En el último apartado se incluyen lo que hicieron aquellos que despertaron por su cuenta a base de preguntarse una y otra vez por la realidad de su propia identidad, sin meditar ni un minuto (estilo E. Tolle). De hecho esta último es probablmente la práctica de prajna más usada con diferencia, puesto que los que siguen las prácticas anteriores, también tienden a observarse internamente el resto del día.

El mindfulness diario, si es auto-indagatorio (cuando nos observamos a nosotros mismos con curiosidad para entendernos) es prajna 24×7. Y quizá es la causa raíz principal de todo Despertar.

(continua)



La idolatría al yo
14/08/2018, 7:07 am
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El yo superficial, ese que consideramos nosotros mismos, que responde a nuestros nombres y que se dedica a sus asuntos, tiene la terrible costumbre de imaginarse que es absoluto en algún sentido. Sabemos de una manera confusa y profunda que en las profundidades de nuestro ser somos idénticos al fondo divino. Y deseamos realizar esta identidad. Pero desafortunadamente, debido a la ignorancia en que vivimos, en parte un producto cultural, en parte un producto biológico y voluntario, tendemos a mirarnos a nosotros mismos, a este miserable y pequeño ser, como algo absoluto. O nos adoramos a nosotros mismos como tales, o proyectamos una imagen magnificada del yo en un ideal u objetivo que no alcanza el ideal o la meta más alta, y procedemos a adorar eso.

La idolatría es la adoración de una parte, especialmente el yo o la proyección del yo, como si fuera la totalidad absoluta. Y tan pronto como esto sucede, ocurre un desastre general.


The superficial self — the self which we call ourselves, which answers to our names and which goes about its business — has a terrible habit of imagining itself to be absolute in some sense… We know in an obscure and profound way that in the depths of our being … we are identical with the divine Ground. And we wish to realize this identity. But unfortunately, owing to the ignorance in which we live — partly a cultural product, partly a biological and voluntary product — we tend to look at ourselves, at this wretched little self, as being absolute. We either worship ourselves as such, or we project some magnified image of the self in an ideal or goal which falls short of the highest ideal or goal, and proceed to worship that.

Idolatry is … the worship of a part — especially the self or projection of the self — as though it were the absolute totality. And as soon as this happens, general disaster occurs.

-A. Huxley



Pino
12/08/2018, 7:07 am
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Mahayanasutralamkar sobre la compasión
10/08/2018, 7:07 am
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El bodhisattva cuando alcanza la actitud de igualdad del yo y los demás, o de ocuparse más del bienestar de los demás antes que del de uno mismo, entonces siente que los propósitos de los demás son más importantes que los suyos. ¿Qué es para él individualismo? ¿Y qué es altruismo?

Una persona mundana, por poco misericordiosa que pueda ser, no aplica tormentos tan grandes sobre un enemigo como los terribles sufrimientos que un compasivo bodhisattva  se infringe para beneficio de los demás.

Con respecto a aquellos que viven en realidades inferiores, intermedias, y superiores, el bodhisattva los enseña correctamente, los atrae, los introduce, elucida el significado para ellos, los desarrolla en lo bello, los aconseja, los hace diligentes, y libera sus intelectos.

La práctica suprema de los Hijos de los Victoriosos es proporcionar una instrucción sin error acorde a las necesidades de los seres, sin arrogancia, sin interés egoísta, diestra en cuanto a medios hábiles, paciente, practicando el auto control, de amplia extensión, e inagotable.

Siempre que el Hijo del Victorioso esté envuelto en los distintos campos de los sentidos durante sus actividades, él está motivado por ideales apropiados y armoniosos que consideran el beneficio de todos los seres.

Una persona inteligente no culpa a alguien cuya mente siempre está siendo víctima de las faltas, y que está sin la menor ayuda. Pensando: ”La conducta de esta persona es involuntaria”, su compasión aumenta.

Esta práctica triunfa sobre todos los reinos y las migraciones. Está dotada con la paz suprema. Se incrementa con grandes cantidades de diversas virtudes, y siempre abraza a todos los seres con una mente llena de amor.

-Maitreya




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